Diplomado Enfoque Sistémico: Cibernética, Inteligencia Artificial y Complejidad

Nos acercamos a la era de las tecnologías y a las consecuencias que esto nos traerá si no estamos preparados para asumir los retos que irán apareciendo, así como los conocimientos necesarios para tener una vida plena y no ser un mero objeto en un mundo cada vez más complejo. Este diplomado nos muestra los diferentes caminos que se están produciendo producto de la sinergia entre humanos y tecnologías, en especial el surgimiento de inteligencias superiores a la humana (sobrehumanas) desde un enfoque sistémico-cibernético como parte de la cosmovisión de la complejidad y del papel que podemos jugar ante el impacto de las nuevas tecnologías emergentes

I.- Enfoque sistémico-cibernético

Temas

  1. Pioneros del enfoque sistémico-cibernético

  2. Los aportes de la cibernética

  3. Necesidad de un pensamiento sistémico y de un cambio de paradigma en la era actual

Necesidad de un pensamiento sistémico y de un cambio de paradigma en la era actual

Estamos ante el surgimiento de un nuevo paradigma y de cómo seamos capaces de enfrentarlo dependerá nuestro futuro.

Objetivos:

  • Interpretar el enfoque sistémico-cibernético y su capacidad para enfrentar los problemas tecnocientíficos desde un pensamiento sistémico, no lineal y conexionista

Participa de forma activa en la transformación que se avecina desde el enfoque sistémico-cibernético y su capacidad para enfrentar los problemas contemporáneos desde un pensamiento sistémico, no lineal y conexionista, que permita comprender la relación entre la evolución humana y la tecnológica, así como la conectividad cada vez más fuerte entre las personas, las tecnologías (software y máquinas) y los procesos. Estar preparados para los cambios y las oportunidades del futuro y conocer las posibilidades de empleo que irán surgiendo.

Establecer acciones desde el pensamiento sistémico como alternativas a las soluciones actuales de paradigma mecanicista al problema tecnocientífico

Para que nos sirve el pensamiento sistémico

  • ¿Cuáles son las soluciones del pensamiento reduccionista al problema tecnocientífico?
  • ¿Cómo puede el pensamiento sistémico ayudar a solucionar (alternativas) los problemas tecnocientíficos?
  • ¿En qué consiste el problema tecnocientífico?
  • ¿Cómo estar preparado para los escenarios presentes y futuros de la IA desde una visión transdisciplinar?
  • ¿Por qué el pensamiento sistémico es una alternativa al pensamiento reduccionista?

II.- Los riesgos del surgimiento de una inteligencia superior a la humana desde el paradigma actual.

Temas

  1. Las expectativas de una singularidad tecnológica y las vías para alcanzarla.

  2. Los riesgos y beneficios de una inteligencia artificial avanzada y la necesidad de un enfoque sistémico-cibernético

  3. La visión transdisciplinar como alternativa a los diferentes caminos para el desarrollo de una inteligencia sobrehumana.

Los riesgos y beneficios de una inteligencia artificial avanzada y la necesidad de un enfoque sistémico-cibernético

La posibilidad de elegir un camino hacia el futuro desde la comprensión de los problemas contemporáneos

Objetivos:

  • Conocer las soluciones que se dan ante los riesgos y beneficios de las tecnologías emergentes, en especial, el desarrollo de una inteligencia artificial avanzada, la cual parte de una visión racionalista mecanicista-cognitiva-reduccionista

 Cuando hablamos de la era tecnológica nos referimos al surgimiento de inteligencias (artificiales, híbridas, globales) capaces de igualar o superar la inteligencia humana y las consecuencias que esto tendrá ya que nos encontramos ante el dilema de cuando una tecnología es beneficiosa y cuando es riesgosa, en especial, el desarrollo de una inteligencia artificial, la cual parte de una visión mecanicista-cognitiva-reduccionista por lo que se hace necesario explorar los riesgos y oportunidades que surgirán de los cambios tecnológicos y evaluar los dilemas éticos que surgirán y en particular los beneficios y riesgos de una inteligencia artificial avanzada.

La visión transdisciplinar como alternativa a los diferentes caminos para el desarrollo de una inteligencia sobrehumana.

Discutir los escenarios actuales y futuros de las inteligencias artificiales avanzadas desde una visión transdisciplinar que permita responder a los grandes desafíos que se avecinan.

Objetivos:

  • Analizar las propuestas para construir una inteligencia superior a la humana desde el paradigma cognitivo actual y la alternativa de una vía transdisciplinar desde la complejidad.

Este diplomado nos muestra los diferentes caminos que se están produciendo producto de la sinergia entre humanos y tecnologías, en especial el surgimiento de inteligencias superiores a la humana (sobrehumanas) desde un enfoque sistémico-cibernético como parte de la cosmovisión de la complejidad y del papel que podemos jugar ante el impacto de las nuevas tecnologías emergentes.

 Aprenda a pensar de forma sistémica y conocer las diferentes visiones que sustentan el desarrollo de las inteligencias sobrehumanas producto de la simbiosis entre humanos y tecnologías para no ir a ciegas al futuro y pasar de espectadores a actores del cambio.

Para qué nos sirve estudiar el futuro de la inteligencia artificial

  • Para saber hacia dónde va la humanidad, conocer que destino nos espera y saber enfrentar los retos y desafíos del futuro.

  • Aprender a relacionarnos con las nuevas tecnologías y poder ser parte del desarrollo.

  • Conocer las tendencias en la IA y las posibilidades que tenemos de construir una IA colaborativa

  • Saber los beneficios y riesgos de una inteligencia artificial avanzada y poder aprovechar las nuevas posibilidades del futuro.

  • Estar preparados para los cambios y las oportunidades del futuro y conocer las nuevas fuentes de trabajo que irán surgiendo.

  • Poder comparar los diferentes caminos que seguirá el desarrollo de la IA, conocer las diferentes simbiosis entre humanos y tecnologías y sus consecuencias

III.-Introducción a la cosmovisión de la complejidad

Temas

  1. Los diferentes caminos desde y para la complejidad

  2. Los orígenes del pensamiento sistémico y la cosmovisión de la complejidad

  3. Los enfoques que conforman la cosmovisión de la complejidad

Objetivos (en desarrollo)

  • Conocer las diferentes vías para lograr la complejidad: pensamiento complejo, ciencia de la complejidad y cosmovisión de la complejidad

  • Comparar el enfoque sistémico-cibernético con la Cosmovisión de la complejidad

Más sobre el diplomado

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Paradigma y cosmovisión de la complejidad

Para este trabajo partimos del articulo de Enrique Luengo, “Las vertientes de la complejidad. Diferencias y convergencias”, pienso que lectura obligada. Sin el análisis de Luengo me hubiese sido imposible sacar estas conclusiones. El articulo está disponible en los archivos del grupo Futuro de la inteligencia artificial

Luengo considera el paradigma de la complejidad (1) como una de las alternativas a pensar y conocer la realidad y define las diferentes vertientes, las cuales, destaca, que están en proceso de construcción. Donde las diferentes vertientes son vistas como sistemas de carácter general que de alguna forma tratan de abarcar todos los problemas. Sin embargo el mismo Luengo cuando compara las diferentes vertientes demuestra que cada una está enfocada a un tipo de problema (donde ha logrado los mejores resultados)

Por otra parte afirma que cada vertiente en sus conceptos puede tener un matiz específico en cada una de sus aproximaciones. O sea cada una de las vertientes tiene su propio “enfoque”.

  • Con respecto a la definición como paradigma de la complejidad, reconoce que no existe un acuerdo unánime en concebir complejidad como un nuevo paradigma, aunque la mayoría de los autores que se adscriben a alguna de las vertientes (enfoques) así lo reconocen.

En su estudio Luengo dice que la complejidad ha sido tema para:

  • Las ciencias contemporáneas
  • La reflexión filosófica, ética y política
  • Para comprender desde otras miradas diversos tipos de cosmovisiones para estar y actuar en el mundo

Hago hincapié en estas tres definiciones porque veremos que están relacionadas con el punto de vista de Maldonado

Antes de seguir con Luengo y las vertientes o enfoques, vamos a ver lo que dice Carlos Maldonado en su articulo: “La complejidad es un problema, no una cosmovisión”, también puede descargarlo en grupo Futuro de la inteligencia artificial

Maldondado quien se concentra en las ciencias de la complejidad, en la cual es uno de los mayores especialistas en hispanoamerica, realiza desde su visión como científico de la complejidad una clasificación de la complejidad y la divide en tres líneas:

  1. La complejidad como método
  2. La complejidad como cosmovisión
  3. La complejidad como ciencia

Veamos algunas definiciones sobre cosmovisión y paradigma

Las cosmovisiones son el conjunto de opiniones y creencias que conforman la imagen o concepto general del mundo que tiene una persona, época o cultura, a partir del cual interpreta su propia naturaleza y la de todo lo existente. Una cosmovisión define nociones comunes que se aplican a todos los campos de la vida, desde la política, la economía o la ciencia hasta la religión, la moral o la filosofía.

Paradigma: es un modelo o patrón en cualquier disciplina científica u otro contexto epistemológico.

Ahora combinando la cosmovisión con paradigma tendríamos

Una cosmovisión no sería una teoría particular acerca del funcionamiento de alguna entidad particular, sino una serie de principios comunes que inspirarían teorías o modelos en todos los niveles: una idea de la estructura del mundo, que crea el marco o paradigma para las restantes ideas.

Tendríamos que la cosmovisión se fundamenta en los principios, teorías y modelos que conforman un paradigma, lo que permite a la cosmovisión construir sus opiniones y creencias sobre el mundo.

Resumiendo podemos decir que el paradigma de la complejidad serian los principios que rigen a la complejidad y la cosmovisión las creencias y opiniones que llevan a cómo actuar en el mundo.

Retomando las definiciones de Maldonado de la cosmovisión en su articulo

La complejidad como método. La expresión hace referencia, notablemente, de la obra de Edgar Morin y de sus discípulos y seguidores. La manera más amplia como es conocida es en términos del pensamiento complejo. De acuerdo con esta interpretación, la complejidad consiste en un método de aproximación al mundo, a los fenómenos y al ser humano. Esta es, con seguridad, la versión más popular y extendida entre el gran público –en el sentido más amplio de la palabra- en el mundo hispanohablante.

La complejidad como cosmovisión. Aquí se reúnen varios autores provenientes, todos, del enfoque sistémico. Incluye nombres como F. Capra, von Bertalanffy, von Foester, H. Maturana, G. Bateson y en general toda la escuela de Paloalto, en California. Hay que decir que la mayoría de los textos recientes en el mundo sobre “complejidad” combinan numerosos elementos sistémicos y se inscriben, en realidad, dentro de este modo de comprensión.

La complejidad como ciencia. Incluye los trabajos de los teóricos e investigadores del Instituto Santa Fe, en Nuevo México (E.U.), los trabajos de I. Prigogine, y en general de la Universidad Libre de Bruselas (U.L.B.), en Bélgica, y de varios otros centros e institutos de investigación en el mundo, así como la obra más reciente de I. Wallerstein.

Ahora dada las definiciones anteriores llamaremos cosmovisión a lo que Luengo llama paradigmas y utilizamos el concepto de paradigma para la definición global que da Maldonado a la complejidad. Entonces quedaría así:

Paradigma de la complejidad

  • Filosofía de la complejidad. El método. Pensamiento complejo
  • Ciencia de la complejidad. Herramientas para resolver los problemas propios del paradigma.
  • Cosmovisión de la complejidad. Los diferentes enfoques ante los problemas actuales.

Y dentro de la cosmovisión de la complejidad se incluyen las diferentes vertientes, definidas por Luengo, consideradas como enfoques

Cosmovisión de la complejidad:

  • Pensamiento complejo
  • Enfoque sistémico
  • Enfoque holístico
  • Enfoque bioético (transdisciplinar)
  • Enfoque ecológico (desde la complejidad)

Donde la ciencia de la complejidad pasa a formar parte directa del paradigma de complejidad y se agrega un nuevo enfoque, el bioético.

Continuamos con Luengo y las vertientes de la complejidad, ahora consideradas como enfoques: sistémico, holístico, etc. Para ello Partiremos de la tabla de Luengo

En la tabla las filas representan las características de cada vertiente (enfoques) y las columnas los enfoques. Para este trabajo utilizaremos las columnas e incluiremos algunas de las características.

Comparación entre las vertientes (enfoques) del paradigma (cosmovisión) de la complejidad.

Enfoque Sistémico (problema tecnocientífico):

  1. Enfoque ingenieril y técnico (1era etapa) y científico (2a etapa)
  2. Ciencias y técnicas aplicadas a diversos ámbitos o campos
  3. Teoría general de sistemas
  4. Sistema y Transformación sistémica
  5. Aplicaciones científicas y tecnológicas sistémicas sin profunda reflexión ético-política
  6. Cibernética (Wiener) Cibernética de 2º orden (Von Foester) Teoría de la autoorganización (Ashby, 1962) Teoría general de sistemas (Bertalanffy, 1968) Sistemas dinámicos Sistemas complejos (García, 2006))
  7. Visión restringida de la complejidad. Suelen referirse más a sistemas que a complejidad. Referencias a sistemas complejos rara vez explicitados. Cierta ausencia de instrumentos en análisis (sistemas discretos, teoría de conjuntos, etc.)  En ocasiones, la complejidad se entiende como resultado sintético de múltiples interacciones. abordajes técnicos y metodológicos con lenguajes formales, matemáticos y computacionales

Pensamiento complejo (problema socieconómico):

  1. Enfoque filosófico y ético – político
  2. Pensamiento, conocimiento alternativo y reformas de la vida
  3. Teoría general de la organización y principios generativos del conocimiento
  4. Totalidad organizada y proceso de metamorfosis
  5. Reflexión filosófica y epistemológica profunda para actuar sobre la sociedad a la que Aspiramos (Antropolítica y política de civilización)
  6. Epistemología de la complejidad (Morin, 1982) Método general de la complejidad (Morin, 1977-2003)
  7. Énfasis en grandes teorías genéricas de corte filosófico y abstracto. Ausencia de uso en tecnologías de computación, de herramientas conceptuales y formales aplicables empíricamente. Discurso construido por antinomias o polaridades binarias. Excesiva consideración al desorden, azar, ruido, error e incertidumbre. Carencia de rigor científico, experimental e investigación empírica. Falta integrar los avances de la ciencia de la complejidad.

Enfoque ecológico (problema ecosostenible):

  1. Enfoque en las ciencias de la vida
  2. Ciencias de los sistemas vivos
  3. Teoría general de los sistemas vivos. Teoría Gaia
  4. Relación sistema y entorno, evolución eco-sistémica
  5. Implicaciones ético-políticas de la actuación de los humanos sobre su entorno natural
  6. Ecología Teoría general de de sistemas (Bertalanffy, 1968) Teoría de la evolución (Darwin) Termodinámica del no-equilibrio (Prigogine, 1945-77) Teoría de la autoorganización (Ashby, 1962)
  7. Diversas corrientes dentro del paradigma (algunas en continuidad con las ciencia normal y otras rechazando la ciencia normal; algunas articulando sólo ciencias y otras considerando saberes no científicos; algunas con crítica epistemológica y sus impactos ético y políticas y otras ausencia de crítica). Falta de claridad en la distinción entre ecología compleja y ecología a secas.

Enfoque holístico (problema psicoreligioso):

  1. Enfoque humanista y cosmovisión
  2. Cosmovisión de la vida
  3. Teoría sobre concepciones de la realidad y su devenir
  4. Co-evolución holista (grandes escalas de tiempo)
  5. Implicaciones ético-políticas sobre el estar y actuar en el mundo
  6. Consciencia holista Salud holista Visión holista de la realidad física
  7. Necesidad de mayor rigor científico. Carencia de herramientas para estudiar procesos y estructuras. Riesgo de caer en la especulación metafísica. Falta autocrítica de su herencia posmodernista. Dificultades de operacionalización, aplicación e implementación empírica.

 Enfoque bioético. Este es un tema que ha estado desarrollando Carlos Delgado, quien, junto José Acosta, es uno de los bioeticistas mas importantes en Cuba. Este enfoque lo trataremos en próximos artículos.

Incluimos como cultura la ciencia de la complejidad, siguiendo a Luengo, pero no formaría parte de la cosmovisión sino del paradigma

 Ciencias de la complejidad:

  1. Enfoque científico
  2. Ciencias para sostener la vida y enfrentar el futuro
  3. Teoría general o unificada de la complejidad
  4. Tiempo como Complejización (doble flecha del tiempo)
  5. Aplicaciones científicas y tecnológicas para solución de grandes problemas humanos y naturales
  6. Termodinámica del no-equilibrio (Prigogine, 1945-77) Teoría del caos (Lorenz, 1964) Geometría fractal (Mandelbert, 1977) Vida artificial Lagtun, 1987) Ciencias de redes (Berbani, Watts…) Lógicas no-clásicas (1950´s)
  7. Visión restringida de la complejidad con abordajes técnicos y metodológicos con lenguajes formales, matemáticos y computacionales. Riesgo de versiones simplistas en estudios sobre humanidades y ciencias sociales. Continuidad del dominio de las ciencias “duras”. No enfatiza en su epistemología la dimensión éticopolítica del conocimiento científico y sus aplicaciones. Riesgo de subordinar la complejidad al formalismo matemático o computacional.

Notar que las características para cada enfoque están enumeradas. Y cuando hablamos de problemas: tecnocientífico, socieconómico, etc., estamos haciendo referencia a los problemas definidos en el artículo. “Cosmovisiones, problemas y escenarios futuros

Analizando tres de las  características definidas por Luengo, tendremos lo siguiente:

La característica del enfoque varía para cada una de las vertientes (1).

  • Sistémico: enfoque ingenieril y técnico
  • Complejo: enfoque filosófico y ético-político
  • Ecológico: enfoque en las ciencias de la vida
  • Holístico: enfoque humanista y cosmovisión

Recuerden que Luengo no tiene en cuenta el enfoque bioético.

Esto reafirma que cada enfoque, en la práctica, ha tenido mayor impacto en áreas determinadas, por lo que no funcionan como sistemas de propósito general sino como subsistemas enfocados a problemas determinados: problema tecnocientifico (sistémico), problema socieconómico (pensamiento complejo), etc. A su vez que la cosmovisión de la complejidad es el sistema que proporciona la compresión y el accionar en el mundo donde cada enfoque son, a su vez, componentes (subsistema) de la cosmovision de la complejidad.

La característica de las aplicaciones (5)

  • Sistémico: aplicaciones científicas y tecnológicas sistémicas sin profundas reflrexiones ético-política
  • Complejo: Reflexiones filosóficas y epistemológicas profunda para actuar sobre la sociedad a la que aspiramos (antropolitica y política de la civilización)
  • Ecológico: Implicaciones ético-políticas de la actuación de los humanos sobre su entorno natural.
  • Holístico: Implicaciones ético-políticas sobre el estar y actuar en el mundo

El sistémico dado su carácter tecnocientifico no es dado a las reflexiones ético-politica, mientras el complejo, prioriza lo social, el ecológico el entorno natural y el holístico el estar y actuar en el mundo. Lo cual reitera como cada enfoque funciona como un subsistema enfocado a un tipo de problema

La característica sobre algunas tendencias y corrientes (6)

  • Sistémico: Cibernética (Wiener) Cibernética de 2º orden (Von Foester) Teoría de la autoorganización (Ashby, 1962) Teoría general de sistemas (Bertalanffy, 1968) Sistemas dinámicos Sistemas complejos (García, 2006)).
  • Complejo: Epistemología de la complejidad (Morin, 1982) Método general de la complejidad (Morin, 1977-2003)
  • Ecológico: Ecología Teoría general de de sistemas (Bertalanffy, 1968) Teoría de la evolución (Darwin) Termodinámica del no-equilibrio (Prigogine, 1945-77) Teoría de la autoorganización (Ashby, 1962)
  • Holístico: Consciencia holista Salud holista Visión holista de la realidad física

 Aquí se hace referencia al cuerpo teórico de cada enfoque y la corriente que ha generado. Es bueno destacar que cuando se hace referencia al pensamiento complejo, como enfoque dentro de la cosmovisión,  se está hablando del método complejo como forma de entender y actuar sobre la sociedad.

A modo de conclusión

Luengo entiende la complejidad como una búsqueda abierta de recursos cognitivos para una más atinada aproximación a la realidad. Y afirma “que se resiste a creer en una sola de sus vertientes o a simplificarla limitándome a una de sus aproximaciones”. En el articulo hemos tratado a las vertientes como subsistemas (enfoques) y no como sistemas que tratan de comprender toda la realidad, donde cada aproximación desde sus inicios se ha especializado en un tema (solución a un tipo de problema) y que, a su vez, está en interacción con los demás enfoques como parte del sistema cosmovisión de la complejidad que a su vez se integra al paradigma de la complejidad (suprasistema) junto a la filosofía de la complejidad y las ciencias de la complejidad.

La cosmovisión de la complejidad favorece el desarrollo de líneas de investigación aplicadas a los diferentes problemas de forma eficaz en interacción con los otros enfoques. Por ejemplo: el enfoque del pensamiento complejo desde la cosmovisión de la complejidad permite concentrarse en la problemática social y la construcción de una sociedad más justa, el enfoque sistémico encarar el problema del uso de las tecnologías, sus riesgos y beneficios y la relación que está surgiendo entre humanos y tecnologías, así, cada enfoque estaría abierto a nueva investigaciones como subsistema que forman parte del sistema cosmovisión. Por otra parte como la cosmovisión lleva a una acción ante la vida esto conduce inevitablemente a enfrentar, competir o colaborar con otras cosmovisiones como ya mencionamos en el artículo anterior.

Hemos en todo momento respetado el trabajo de Luengo, con quien estoy en deuda, y siguiendo sus ideas nos hemos propuesto darle continuidad a su análisis desde otra clasificación, sobre las diferencias y semejanza entre las distintas vertientes (como enfoques) y desde la cosmovisión de la complejidad para construir el paradigma de la complejidad, siguiendo a Maldonado.

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Problemas y dilemas contemporáneos ante la era de las tecnologías

portada-desafiosCasi todos los grandes pensadores de corte ecologista asumen una posición bioconservadora (Morin, Habermas, los bioéticos clásicos, los que trabajan las ciencias sociales y las humanidades, etc), mientras casi todos los pensadores de corte tecnologista y futurista, asumen una posición transhumanistas. En cada propósito existe una intencionalidad humana. Detrás existen actores sociales como fuente de la transformación deseada.

 

“Siempre he pensado que vamos a ciegas al futuro arrastrados por una economía de mercado que está arrasando con el planeta y con todas las formas de vida. Pero luego de mucho pensar sobre el tema, he cambiado de opinión, y es que el futuro ya está decidido, vamos a un futuro poshumano debido a que la ideología imperante: el neoliberalismo está siendo sustituido por el tecnoliberalismo donde la tecnología va sustituyendo los recursos naturales por recursos artificiales y ya no importa que el planeta se agote si por medio de las tecnologías podemos reconstruirlo”. ¿Hacia dónde vamos? (1)

Todos los sistemas para lograr el equilibrio deben mantener un propósito, el propósito es parte de la condición de los sistemas y los humanos como sistema social tienen sus propósitos. Del equilibrio del sistema surge un propósito que luego mantiene ese equilibrio.

La humanidad para vivir en equilibrio debe tener un propósito, solo que los humanos pueden ser conscientes de su propósito. Hoy se está produciendo la sinergia humanos-tecnologías, por lo que podemos pensar en un sistema que tenga como propósito el progreso humano.

El progreso humano para su mejor comprensión debe ser reducido a diferentes subproblemas que a su vez están en interacción y forman parte de una cosmovisión. La dificultad consiste en cada cosmovisión tiene su propia idea de lo que es el progreso humano.

“Ya Potter, había hecho una definición sobre el concepto de progreso humano. Lo que nos lleva a que tenemos que repensar el concepto de progreso humano y lo que entendemos por progreso humano, a la luz de la contaminación ambiental y del acelerado progreso tecnológico. Un error muy frecuente actualmente, a veces inconsciente o porque no se pensado lo suficiente sobre el tema, es creer que l progreso humano va en una dirección y el progreso tecnológico va en otra, debido a que se ven como dos procesos diferentes. Los humanistas puros defienden un progreso humano al margen de las tecnologías, en el mejor de los casos estas siguen subordinadas a los deseos humanos y se niega el surgimiento de toda inteligencia no humana”. ¿Hacia dónde vamos? Problema biomédico

Primero tenemos que definir las cosmovisiones, tener claro a qué tipo de progreso aspira cada una de las cosmovisiones y a que escenario futuro nos conducen. Cada cosmovisión considera que su propuesta de futuro para la humanidad es la mejor y en muchos casos que es la única posible, las demás llevan al fracaso y, en el peor de los casos, a la destrucción de la humanidad.

Para el concepto de progreso humano tomaremos como punto de partida: los dilemas de Potter y la clasificación de los problemas, el enfrenamiento biopolitico de Hughes y las posiciones ante las tecnologías. Por otra parte se hace necesario tener en cuenta el papel del individuo como actor social y la importancia cada vez mayor de la sociedad civil.

Si antes el escenario principal era el problema social debido a las desigualdades y la pobreza lo cual llevo al enfrentamiento era entre capitalistas (libre mercado) y socialistas (control del estado). Hoy ha surgido otro escenario más peligros aun, ya que está en juego la supervivencia de la especie humana: el problema ecológico: que lleva al enfrentamiento entre ecologistas y tecnologistas

El problema ecológico llevo a reconsiderar muchas de las acciones humanas y los valores de un neoliberalismo que solo lleva al consumismo exagerado y de otra parte la noción de que los recursos no son infinitos  y la necesidad de un compromiso con el planeta y con las nuevas generaciones. Por otra parte los defensores de las tecnologías creen que se pueden reconstruir los productos naturales por medios artificiales y hablan de una sostenibilidad débil.

Para una mejor comprensión del futuro  y partiendo de la idea del bioeticista Van R. Potter de agrupar los dilemas por especialidades y clasificarlas como éticas aplicadas las cuales incluyen: ética médica, ética medio ambiental, ética agrícola, ética social, ética capitalista y ética religiosa aquí le llamaremos problemas y los clasificaremos como problemas: biomédico, ecosostenible, socioeconómico, psicoreligioso y tecnocientífico.

 Vemos los dilemas planteados por Potter ante los problemas que estamos enfrentando.

  • Problema biomédico: Cuando no aplicar toda la tecnología disponible en el ser humano
  • Problema ecosostenible: Crecimiento económico sin afectar la superviviencia humana.
  • Problema socioeconómico: El aumento de la desigualdad y la falta de justicia social.
  • Problema psicoreligioso: Falla de la educación secular para desarrollar la responsabilidad y la integridad moral.
  • Problema tecnocientífico: Aumento del conocimiento sin el aumento de la sabiduría para manejarse con ese conocimiento.

Problemas para el progresohumano

  • Biomédico – Mejoramiento à Mejorar la condición humana
  • Psicoreligioso – Conciencia à Trascendenciahumana
  • Socioeconómico – Economia à Problema social
  • Ecosostenible – Sostenibilidad à Futuro del planeta
  • Tecnocientífico – Tecnología à Relación humano-tecnología

Biomédico: mejorar la condición humana, como ser más saludable, más inteligente, mas fuerte, más hermoso (eugenesia positiva). Bioconservadores vs Transhumanistas

 Psicoreligioso: La conciencia humana, la trascendencia, la espiritualidad, la inmortalidad. Conciencia Físico Reproducible vs Conciencia Físico Irreproducible

 Socioeconómico: El problema social, la injusticia social, la pobreza, las desigualdades, el super-consumismo. Socialismo vs Capitalismo

 Ecosostenible: La destrucción del planeta, como evitar la degradación del planeta, la supervivencia humana, salvar al planeta. Sostenibilidad fuerte vs Sostenibilidad débil

 Tecnociencias: si las tecnologías son riesgosas o beneficiosas. Riesgos tecnológicos vs Beneficios tecnológicos

Hoy nos acercamos a la era de las tecnologías por lo que todas estas implicaciones se basan en los presupuestos tecnológicos de que la tecnología será capaz de cambiar la condición humana, de lograr la inmortalidad, de resolver los problemas sociales y llegar a la abundancia, de reconstruir el planeta, o construir uno nuevo, y de lograr una fusión humano-tecnología.

 

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El fin de la historia del hombre

portada-desafios

Luego de la caída del campo socialista, parecía que ya no habrían mas confrontaciones y que la ideología socialista como alternativa al capitalismo había fracasado, lo cual llevo a uno de los ideólogos más importantes del neoliberalismo a anunciar el fin de la historia, todos saben que me refiero al japonés Francis Fukuyama.

Fukuyama, cae en el optimismo de asumir que la ideología occidental se ha impuesto al mundo (por lo que se acepta su superioridad sobre las otras, incluyendo a la sabiduría oriental, incomprendida por la mayoría de los occidentales). Y opina que el resto de las alternativas ideológicas se han agotado y considera que el triunfo del liberalismo es inevitable tanto en el plano de la consciencia como en el material. Lo que quiere decir que no existirán mas ideologías, al menos no tendrán fuerza para oponerse a la ideología del mercado por lo que al quedarse la humanidad sin ideologías alternativas, estaremos, entonces, ante el fin de la historia, donde una sola ideología, la neoliberal, predominará por los siglos de los siglos.

Siguiendo a Hegel, Fukuyama, cree que el fin de la historia se produce en un momento absoluto, cuando triunfaba la forma definitiva, racional de la sociedad y del Estado. Estamos hablando de una ideología única o de un mundo único (Los defensores de la poshumanidad también hablan de alcanzar un único mundo).

Para Hegel la consciencia en la causa que mueve a los acontecimientos entendidos como ideologías, las cuales no se limitan solo a la política sino también a la religión, la cultura y el conjunto de valores molares subyacentes a cualquier sociedad. En cambio Marx, relego toda la esfera de la consciencia (religión, arte, cultura, filosofía) a una superestructura que estaba determinada por el modo de producción prevaleciente (ver concepto de superestructura).

Por otra parte, Marx afirmaba que en la sociedad liberal existía una contradicción fundamental que no podía resolverse dentro de su contexto, la que había entre el capital y el trabajo. Cuando en realidad las contradicciones nacen, no del contexto social, que es donde se reflejan, sino dentro de la consciencia o mentalidad que se ha ido conformando y de la que nace la ideología y el accionar en el mundo.

Siguiendo las ideas de Fukuyama las ideologías han pasado por las siguientes fases.
• Tribales
• Esclavistas
• Teocráticas
• Democráticas (capitalistas).

Y las alternativas que han surgido a la ideología del neoliberalismo son:
• Fascismo
• Comunismo
• Nacionalismo (Nacional socialista)
• Estado teocrático (Islam)

Fukuyama considera que las dos primeras ya han fracasado. Y que las religiones solo funcionan a nivel individual con excepción de la musulmana.

Para Fukuyama una vez desaparecidos los grandes desafíos del fascismo y el comunismo como ideologías alternativas, el camino estaba libre para la ideología neoliberal. Y se preguntaba ¿si podían existir otras contradicciones en las sociedades liberales que no pudieran resolverse? O sea. ¿Existen otras contradicciones más allá de las de clases que no puedan resolverse? Fukuyama plantea dos: la religión y el nacionalismo.

Aunque acepta que existe un renacimiento de las religiones cristiana, judía y musulmana, debido al vacío espiritual que produce en nodo de vida consumista, afirma que no se necesita de la perspectiva de la religión. Después de la revolución científico-técnica y con ella, la aceptación de la razón instrumental; todos los pensadores, que se consideran “serios”, tienden a ignorar la dimensión espiritual en el ser humano, un error que también cometió el marxismo; lo cual no sucede con las nuevas tendencias socialistas en América Latina cuya matiz religioso es evidente.

Fukuyama, no puede escapar a su contexto social y como representante de la ideología dominante afirma que la mayoría de los países del tercer mundo (los del sur) seguirán atrapados en la historia y será motivo de conflictos por muchos años. De ahí que os que los ignore y se concentre en los países desarrollados del norte. En su pensamiento está arraigada la idea que las civilizaciones superiores deben dominar a las civilizaciones inferiores, para acabar con la barbarie.

Fukuyama, ve el fin de la historia como algo repetitivo y monótono donde una de las preocupaciones seria el medio ambiente (no ve las consecuencias reales del deterioro del planeta). Lo que quiere decir que llegaremos a un futuro sin contradicciones ni luchas de clase, ni problemas ecológicos y que las tecnologías estarán en función del libre mercado y del crecimiento económico el cual parecería ser infinito y las desigualdades sociales dejarán de ser un problema (al menos en el sentido político) ya que la pobreza se irá reduciendo mientras la riqueza seguiría aumentando. Ni que decir de los países del sur (tercer mundo) los cuales prácticamente no son parte de esta historia. Por suerte hoy son los países del tercer mundo los que están haciendo la historia.

La historia reciente ha demostrado todo lo contrario y muchos de esos países del sur hoy forman parte de las nuevas naciones emergentes, sino piensen en las BRICS.

Sin embargo, diez años después Fukuyama reconoció su error al querer predecir el fin de la historia basándose solamente en la evolución progresiva de las instituciones políticas y en la economía sin tener en cuenta el progreso tecnológico. Y dijo, entonces: la historia no puede terminar, puesto que las ciencias naturales (se refiere a la biotecnología) actuales no tienen fin, y estamos a punto de alcanzar nuevos logros científicos que, en esencia, abolirán a la humanidad como tal (existe una transición del fin de la historia al fin de la humanidad).

Por lo que acepta que el principal defecto del fin de la historia es no reconocer que la ciencia puede no tener fin (el progreso tecnológico es cada vez mas autónomo y acelerado) y su preocupación se centra fundamentalmente en el desarrollo de la biotecnología y su posibilidad de cambiar los límites de la naturaleza humana.

A Fukuyama le preocupa el poder de la biotecnología (ignora el resto de las llamadas tecnologías convergentes, NBIC) y su intervención en la naturaleza humana, a lo que dice: la biotecnología podrá lograr lo que las radicales del pasado, con sus técnicas increíblemente crudas, eran incapaces de conseguir: generar un nuevo tipo de ser humano. Y cree que no será fácil separa las tecnologías de uso terapéuticos de las de mejora

En uno de sus artículos considera al transhumanismo como la idea más peligrosa del mundo y arremete contra ella cuando dice: la falta de respeto que enfrentamos, la insatisfacción con nuestra situación actual, que ha sido el sustento de la Historia como tal, de repente desaparecen, no como resultado de la democracia liberal, sino porque súbitamente hemos descubierto como alterar esa pequeña parte de la química cerebral que era desde un primer momento la fuente del problema.

Yo pienso que fueron varios los errores presentes en el fin de la historia:
• Negar la condición espiritual humana y la necesidad de un cambio de mentalidad.
• No tener en cuenta el progreso tecnológico (el único que el acepta actualmente pero refiriéndose a la biotecnología)
• Negar el poder renovador del socialismo y su adaptación a los nuevos tiempos.
• Prácticamente excluir a los países del sur de la historia
• Ignorar no solo lo injusto del modelo capitalista sino también la pérdida de valores espirituales y el afán de llenar ese vacío por medio un consumismo creciente y desmedido
• Subestimar las consecuencias del deterior del planeta y la crisis ambiental en la que estamos abocados.

Una vez aceptado, como su único error, el no haber considerado el progreso tecnológico (muy común en el pensamiento convencional vigente) Fukuyama acepta como inevitable el paso a un futuro poshumano y dice: el carácter abierto de las actuales ciencias naturales indica que la biotecnología nos aportará en las dos generaciones próximas las herramientas que nos van a permitir alcanzar lo que no consiguieron los ingenieros sociales del pasado. En ese punto habremos concluido definitivamente la historia humana porque habremos abolido los seres humanos como tales. Y entonces comenzara una nueva historia poshumana.

Al final, Fukuyama pasó del optimismo capitalista a compartir el pesimismo ecologista de que nos encontramos ante el final de la especie humana, solo que la mayoría de los ecologista siguen sin tener en cuenta la dimensión tecnológica y las consecuencias que esta tendrá, mientras que Fukuyama, como ideólogo del neoliberalismo, ha visto las contradicciones propias que están surgiendo y que la única opción viable en el contexto actual (y dada la mentalidad y la cosmovisión impuesta por el capitalismo) es un futuro poshumano, y con ello el fin de la historia de la humanidad, tal como la conocemos hoy.

El gran desafío de la humanidad

El gran desafio

El libro es un desafío al pensamiento convencional y se constituye un instrumento valioso para pensar. Pero lejos de promover un pensamiento lineal como todo ensayo de anticipación implica un complejo juego de bifurcaciones, puntos de inflexión y una tensión constante entre pasado y futuro. Mención en el certamen Pensar a contracorriente

 

 

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¿Vamos hacia el abismo?

“Es necesaria la construcción de un nuevo paradigma que permita reunificar los conocimientos fragmentados en la modernidad con la creación de las disciplinas, con el claro objetivo de buscar la supervivencia de la especie humana en esta nueva era que se ha convertido en planetaria”.

Edgar Morin

 Cosmovisión de la complejidad

Ante las cosmovisiones actuales, las cuales no encajan con lo que entiendo por un progreso humano verdaderamente digno, he buscado mi propia alternativa sobre todo ante el futuro posthumano, que, como ya he dicho, es el escenario futuro más posible. Para ello parto del concepto de que el ser humano no ha alcanzado todo su potencial evolutivo y por medio de su propia fuerza interior y la formación de una consciencia social que acepte la responsabilidad sobre el planeta, sobre las especies y sobre sí mismo, en aras de su propio progreso humano; que incluya relaciones profundas, que sustituyan las relaciones superficiales actuales basadas en la competencia, y que se establezca no solo entre humanos sino, también, entre humanos y tecnologías colaborativas (sostenibilidad tecnológica), siguiendo un enfoque transdisciplinar.

La idea era lograr un futuro sostenible con todas las ventajas de las tecnologías siguiendo el esquema de una ectosimbiosis mutual. Pero debido a la influencia de los pensadores futuristas he ignorado las complejidades sociales en aras de escenarios pre-establecidos sobre el futuro. Fueron las ideas de Morin las que me hicieron recapacitar sobre la dimensión real de los problemas y ver a la cosmovisión de la complejidad como la mejor propuesta para la humanidad.

Crisis de la humanidad

Para Morin, la crisis de la humanidad, son producto de la globalización, la occidentalización, el desarrollo, son tres alimentos de la misma dinámica que produce una pluralidad de crisis interdependientes y entrelazadas, entre las que están la crisis cognoscitiva, las crisis políticas, las crisis económicas, las crisis sociales, las cuales producen la crisis de la globalización, de la occidentalización, del desarrollo.

Causas de las crisis siguiendo a Morin

  • El reduccionismo científico que lleva a la disyunción y a la separación en partes del conocimiento.
  • Estar detenidos en modelos lineales y unidimensionales del pensamiento
  • La pérdida de nuestra aptitud natural de reacción y empoderamiento y de nuestra capacidad de transformar al mundo positivamente.

 En otra parte Morin dice como debe ser el pensamiento con respecto a la globalización:

  • Que una lo que esta disjunto y compartimentado
  • Que sea un pensamiento que vaya a la raíz de los problemas (socieconomico, ecosostenible, biomédico, tecnocientifico y sicoreligioso)
  • Que sea un pensamiento multidimensional
  • Que sea un pensamiento sistémico que conciba la relación entre el todo y las partes.

En el articulo El futuro del hombre. Sus escenarios yo planteaba los siguientes problemas que dan lugar a la crisis actual

  • El fracaso del neoliberalismo y su ideal de un futuro próspero. La pérdida de la esperanza de un mundo verdaderamente justo.
  • El pobre avance hacia un futuro sostenible basado en acciones preactivas. La lentitud de las reformas ecológicas ante los peligros de la contaminación y la amenaza a las especies.
  • El incremento de los partidarios del futuro poshumano. La aceptación cada vez mayor de las ideas transhumanista.

Bioconservadurismo en Edgar Morin

Como habíamos dicho anteriormente, la complejidad nace dentro del paradigma general de la ecología y sobre todo de la cosmovisión de la ecología profunda. Las ideas de Morin surgieron antes de la consolidación del paradigma tecnologista, de ahí que Morin con respecto a las tecnologías asuma una posición bioconservadora.

Morin en su conferencia en la Escuela de Gobierno para Jóvenes en Buenos Aires, Argentina, señaló que nos encontramos frente a la muerte de la modernidad. Esta primera muerte es el fin de la omnipotencia benéfica de la técnica y del desarrollo económico como base del desarrollo humano. Queda cada vez más al descubierto que de ninguna manera el desarrollo tecnológico-económico tomado como base del desarrollo de las potencialidades humanas, asegura desarrollo humano. Por el contrario, dicho “desarrollo” nos enfrenta a la muerte ecológica y la destrucción de la biósfera. Morín señala con mucha fuerza que este avasallamiento y conquista occidental del mundo debe terminar porque nos lleva o al suicidio nuclear o al suicidio ecológico.

Morin asume una actitud bioconservadora al querer controlar la tecnología y resaltar los riesgos tecnológicos, ante el temor del progreso acelerado de las tecnologías que se hacen cada vez mas imprescindible y asumen cada vez mas tareas consideradas de humanos y de un escenario tecno-liberal que nos conduce a una fusión entre humanos y tecnologías y su ideal transhumanista.

 Para Morin, el desarrollo sin regulación lleva al abismo a la degradación del planeta debido a que no existe una regulación (autorregulación), lo que ha permitido el aumento de la riqueza y de la pobreza. El desarrollo conlleva al individualismo (libre mercado) ya que ignora elementos tan importantes como la vida, el sufrimiento, la alegría, el amor, las cualidades, los derechos humanos, la responsabilidad individual, la cultura humanística y la democracia, ya que mide sus metas a través de la productividad (ganancia) y la renta monetaria, sin importar la destrucción del planeta y la cultura, promoviendo el subdesarrollo.

El problema no está en controlar el progreso tecnológico sino en lograr que este siga creciendo en interacción con el progreso humano donde ambos colaboren en un mundo mejor (ectosimbiosis mutual). El tren del progreso tecnológico no se  puede detener, la clave este en como subirse al tren sin que el humano pierda su condición y sobre todo que sea capaz de seguir progresando y de desarrollar todo su potencial como ser humano.

Morin y la necesidad de conocer el futuro

Según Morin: Hay que conocer los puntos centrales del saber que permitan prever los propios acontecimientos que el ser humano genera con sus descubrimientos. La predicción del futuro no debe llegar a rangos de imposibilidad. Las cosas nuevas deben dejar de ser invisibles porque, como señala Morín, tengan un nacimiento “microscópico”. No se previó de inmediato, señala el autor, el descubrimiento del código genético. Lo mismo sucedió con el descubrimiento de la estructura del átomo en los años ’30. Parece ser, sentencia Morín, que lo nuevo, lo microscópico, lo “invisible” es una desviación porque se enfrenta a las ideas ya conocidas (Se enfrenta al paradigma vigente)

¿Donde está la realidad?, se cuestiona Morin. La panacea de la “globalización” y el desarrollo que se alcanzaría por medio de ella, no se ha logrado hasta el presente. En la situación actual es posible que se produzca un retorno turbulento al pasado.

Escenarios futuros

  • Retorno al pasado. Humano ecológico (ectosimbiosis parasitaria)
  • Conservar la sociedad y al entorno. Humano social (ectosimbiosis comensal)
  • Avanzar hacia sociedades tecnológicas: humano pleno (ectosimbiosis mutual), poshumano (endosimbiosis parasitaria), transhumano (endosimbiosis mutual), humano mejorado (endosimbiosis comensal)

 Comunidad de destino

 Una de las ideas más profundas de Morin, es el surgimiento de una comunidad de destino, de la que dice: Lo mejor, es que haya, en lo sucesivo, interdependencia aumentada de cada uno y de todos: naciones, comunidades, individuos sobre el planeta Tierra; que se multipliquen simbiosis y mestizajes culturales en todos los dominios; que las diversidades resistan a pesar de los procesos de homogeneización, que tienden a destruirlas. Lo mejor es que las amenazas mortales y los problemas fundamentales crean una comunidad de destino para la humanidad entera.

Morin define la orientación desarrollo/envolvimiento: significa que el objetivo no es ya fundamentalmente el desarrollo de los bienes materiales, de la eficacia, de la rentabilidad, de lo calculable; es también el retorno de cada uno sobre sus necesidades interiores, la estimulación de las aptitudes que comprenden a otro, a su prójimo y lejano, el retorno al tiempo largo de su ritmo interior, no fragmentado y no estrictamente cronometrado. El envolvimiento significa la conservación de la inserción en su cultura, sus comunidades, el primado de la cualidad poética de vivir. El desarrollo favorece el individualismo. El envolvimiento favorece la comunidad. Así, como lo veremos, el desarrollo/envolvimiento tiende a responder a la aspiración del ser humano que asocia autonomía y comunidad.

Morin dice de forma muy acertada: La globalización creó la infraestructura de una sociedad-mundo, desarrollándose para el planeta una economía mundializada. Pero esta economía mundializada no se encuentra bajo control, y ello impide que la sociedad planetaria se convierta según Morín, en “Tierra-Patria”. Ninguna de las actuales instituciones como la ONU, la FAO, la OMC o la propia UNESCO tiene la autoridad suficiente para dirigir a la humanidad como la patria de todos. Sin embargo están emergiendo nuevas instituciones que encarnan la conciencia humana como el Club de Roma u ONGs humanitarias como Greenpeace, Médicos sin Frontera y tantos otros.

La era planetaria, ha estado configurada por la cosmovisión mercocentrista, pero estamos acercándonos a la era tecnológica bajo de la influencia de una cosmovisión tecnocentrista. Podemos decir que la era planetaria se está convirtiendo en una era tecnológica.

Para Morin: Lo mejor es que las amenazas mortales y los problemas fundamentales crean una comunidad de destino para la humanidad entera.

Y agrega: Ya existen, en todos los continentes, en todas las naciones, ebulliciones creativas, multitudes de iniciativas locales en el sentido de la regeneración económica o social o política o cognoscitiva o educativa o ética o existencial. Todas las comunidades deben interactuar e integrarse en la construcción de la vía.

Sistemas económicos:

  • Neoliberal: mercado libre (propiedad privada)
  • Socialismo: control del mercado
  • Social democracia: solución de compromiso gobierno-mercado
  • Anarquía colaborativa: desaparece la propiedad privada y el estado

Hay un nuevo elemento que cada vez adquiera más fuerza: la sociedad civil y la conformación de comunidades globales de alcance transnacional, lo que Morin llama comunidad de destino.

Los actores del cambio

  • Las empresas transnacionales
  • Las organizaciones e instituciones mundiales o transnacionales (gubernamentales o no)
  • Las comunidades globales o transnacionales (sociedad civil)

Mientras las empresas trasnacionales cada vez asumen más control y poder, las organizaciones mundiales cada vez pierden más influencia.

Un ejemplo a seguir es la comunidad de software libre.

Otra de las comunidades que cada vez adquiere más fuerza, es la comunidad de la complejidad y se hace sentir en las redes sociales desde los grupos, las páginas en Facebook orientadas a la divulgación del pensamiento de Edgar Morin y del paradigma de la complejidad, siendo el proyecto Multiversidad Mundo Real, creado por Ruben Reynaga, un pilar fundamental en la formación del  pensamiento complejo y en la comprensión del nuevo paradigma de la complejidad.

La metamorfosis social como solución

Hemos estado diciendo que todo indica que vamos hacia el tecno-liberalismo (transhumanismo liberal) por lo que no parece posible que se alcance un futuro sostenible. Morin, parece estar de acuerdo cuando dice: La modernidad no incluye el concepto de complejidad, lo cual requiere de una metamorfosis, de seguir por el rumbo actual va a ser imposible que suceda.

En otra parte Morin afirma: Cuando un sistema es incapaz de tratar sus problemas vitales y fundamentales  (psico-religioso, bio-medico, eco-sostenible, socio-economico y tecno-cientifico) o bien se desintegra, o bien encuentra en sí mismo la capacidad de segregar una metamorfosis; es decir crear un metasistema (superestructura) nuevo y más rico capaz de resolver sus problemas (¿Quiénes serán los actores sociales del cambio?).

Morín plantea que la sociedad vive una doble oportunidad en estos momentos de crisis: no resuelve sus problemas y la sociedad se degrada; o, crea un metasistema que le permita entender y resolver sus problemas, y entonces metamorfosearse. Y de aquí la pregunta que se hacen Hessel y Morín: ¿Será capaz el sistema planetario de  crear “… las condiciones de su propia metamorfosis, lo cual lo haría capaz de sobrevivir y de transformarse al mismo tiempo”? Morín es optimista, aunque confiesa que es muy difícil lograrlo. La sociedad humana no tiene otro camino, si no quiere desaparecer, que enfrentar el peligro nuclear, la degradación de la biósfera, el descontrol de la economía mundial, las hambrunas, la mala formación y educación de sus jóvenes y profesionales y los conflictos etno-político-religiosos.

De nuevo estamos ante la idea de la proximidad del desastre como forma de alcanzar una metamorfosis social. En mi opinión el metasistema será producto de una simbiosis de carácter mutual entre humanos y tecnologías, solo así se lograría la emergencia necesaria para lograr la transformación.

Es interesante cuando Morin dice: Los intercambios de civilización inician una simbiosis, los diversos mestizajes se multiplican, y por todas partes se manifiesta la aspiración a otra civilización, a otra vida. Está claro que cuando Morin habla de otra vida se refiere a una vida mejor para los seres humanos y no al ideario transhumanista de alcanzar otra vida como seres tecnológicos.

En el artículo: “En busca de una cosmovisión para la supervivencia de la especie humana (6”). Realizamos el siguiente análisis.

Morin ve como solución una metamorfosis social desde una auto-eco-organización y cree que esto es posible, porque a diferencia de Fukuyama que creía que la capacidad creadora de la evolución humana se había agotado, nos plantea que es la actual “historia la que está agotada, y no las capacidades creadoras de la humanidad”.

Y este es precisamente el error de los tecnologistas, asumir que la capacidad creadora de los humanos ya está agotada. Nuevos descubrimientos y teorías nos llevan a pensar que el ser humano no está agotado y que su potencial parece infinito: La conciencia holística, la psicología transpersonal, la filosofía oriental, la plasticidad del cerebro, el paradigma emergente, el constructivismo, etc.

En realidad, no es el potencial del ser humano y su crecimiento espiritual el que se agotó, sino el poder de las estructuras sociales y su control que se vuelven incapaces de crecer y de sostenerse por sí misma sin recurrir a una nueva fuerza externa (la tecnología) que las legitimase. Estamos ante la crisis de la que hablaba Morin y pareciera como si solo tuviéramos una opción: ¡Ir al abismo! Ahora la decisión es si cambiamos o si nos lanzamos al abismo.

Morin está seguro que estamos ante una crisis planetaria, a lo que dice: El abismo se reafirma y se expande con el antagonismo que se da ante el caos, que puede ser destructor, como lo que pueden generar las armas de destrucción masivas, la degradación del medio ambiente, el agotamiento de los recursos naturales es, esto se debe a que la política, la conciencia, el pensamiento y la civilización, están sometidas al pensamiento económico; pero ese caos también puede ser genérico, genera una metamorfosis, un feedback positivo, que va a permitir un combate interno entre el amor y la racionalidad cerrada. Una metamorfosis social que nos salvaría del caos mundial que se avecina.

Para mí la metamorfosis social queda incompleta si, a su vez, no se produce una metamorfosis individual. Idea que defiende Morin, como fundamento del paradigma de la complejidad: la necesidad de cambiar nuestra manera de pensar (neoantropocentrismo)

Vamos hacia el abismo

En su libro ¿Hacia el abismo?: Globalización en el siglo XXI , Morin hace una análisis de hacia dónde va la humanidad. Siguiendo a Morin desde su posición ecologista, propone:

  Ecologismo

  • Evitar el desastre ecológico (ir al futuro sostenible)
  • Volver a empezar después del desastre (idea recurrente en Morin, quien propone una metamorfosis social)
  • Desastre final. Ya no hay comienzo, lleva a la extinción de la especie humana

Como hemos visto, otra cosa es la posición tecnologista

 Tecnologismo

  • Evitar la pothumanidad (equivale a ir al desastre)
  • Ir a la poshumanidad (futuro poshumano)

Ahora para evitar el desastre ecológico es necesario llevar a cabo acciones que pueden ser acciones ecológicas para alcanzar el futuro sostenible a acciones tecnológicas para alcanzar el futuro posthumano.

Acciones socio-ecológicas para evitar el desastre (o para empezar después del desastre)

  • Ecología profunda (cosmovision ecocentrista)
  • Desarrollo sostenible (cosmovision ecosocial)
  • Metamorfosis social (cosmovision compleja)

 Acciones tecno-individuales para evitar el desastre

  • Posthumanismo (cosmovision tecnocentrista)
  • Transhumanismo (cosmovision tecnoliberal y cosmovision tecnodemocratica)
  • Metamorfosis individual (debe surgir como complementación a la metamorfosis social desde un accionar transdisciplinar)

Morin asegura que: En el mundo físico, un feedback positivo conduce infaliblemente a la integración o a la destrucción, pero en el mundo humano, como ha señalado Maruyama, el feedback positivo, al desintegrar antiguas estructuras esclerotizadas, puede provocar la aparición de fuerzas de transformación y de regeneración. La metamorfosis de las sociedades humanas en una sociedad-mundo es aleatoria, incierta y depende de los peligros de un caos que, sin embargo, le resulta necesario.

De nuevo estamos ante la idea de la proximidad del desastre como forma de alcanzar una metamorfosis social. En mi opinión el metasistema será producto de una simbiosis de carácter mutual entre humanos y tecnologías, solo así se lograría la emergencia necesaria para una verdadera transformación. Siendo la IA el elemento fundamental para la transformación. La IA o aumenta los problemas o los resuelve.

La humanidad va a entrar en el caos (hundirse y tocar el fondo), lo que dará la oportunidad de lograr la metamorfosis. El caos se genera debido a la amenaza del mundo físico debido a la destrucción del medio ambiente a la vez que genera una oportunidad para la transformación del mundo: la metamorfosis de la sociedad (ver sostenibilidad fuerte y débil)

Una nueva evolución (evolución sinergia humano-tecnologia) hace falta que la fuerza de generación y regeneración, incluidas ya en la naturaleza misma del ser humano, ya sea como individuo o ser social, se despierten y se desplieguen. En las sociedades, existe un gran potencial  creador pero esta inhibido debido a que la sociedad se ha especializado, normalizado, ritualizado, burocratizado y endurecido, de ahí que el individuo tenga que despertar y desplazar… (desarrollar su propia fuerza interior)

Cambiar de vía

 Repitámoslo: las reformas son solidarias, no son solamente institucionales, económicas, sociales, ellas son también mentales, y necesitan una aptitud para concebir y abrazar los problemas fundamentales, la aptitud que requiere una reforma del espíritu (Edgar Morin).

Se requiere de una reforma al pensamiento (cambio de mentalidad). Una apuesta que queremos y deseamos y una estrategia (una visión compartida del futuro) a la capacidad de modificar la conducta (comenzar por los cambios del lenguaje desde la educación a todos los niveles). Debemos cambiar nuestro lenguaje, nuestra forma de actuar, de pensar y de relacionarnos con nuestros semejantes.

 Para Morin: No basta con recordar la urgencia. Hay que también saber comenzar, y comenzar por definir las vías susceptibles de conducir a la Vía. El mensaje que indica la Vía está en curso de elaboración, es ello a lo que tratamos aquí de contribuir.

Y afirma: Unas pocas especies sobrevivieron y después aparecieron otras nuevas. ¿La humanidad evitará el desastre o volverá a empezar después del desastre? Estamos en los comienzos de un caos. El caos puede ser destrucción, puede ser genésico, es, tal vez, la última oportunidad del riesgo final… Miríadas de iniciativas florecen un poco por todas partes sobre el planeta. Por cierto, son a menudo ignoradas, pero cada una, sobre su vía, aporta confianza y conciencia. Trabajemos en diagnosticar, en transformar

Para Morin el escenario más probable es la destrucción del planeta (de seguir como vamos) y el escenario deseado, es la metamorfosis, pero se necesita de un cambio de vía. En mi opinión la metamorfosis social queda incompleta si, a su vez, no se produce una metamorfosis individual.

 Es interesante cuando Morin dice: Los inicios metamórficos son múltiples, como hemos indicado más arriba, tanto en el campo de la ciencia como el de la técnica, la biología, la comunicación… Los intercambios de civilización inician una simbiosis, los diversos mestizajes se multiplican, y por todas partes se manifiesta la aspiración a otra civilización, a otra vida (transhumanismo). Está claro que cuando Morin habla de otra vida se refiere a una vida mejor para los seres humanos y no al ideario transhumanista de alcanzar otra vida como seres tecnológicos.

 Morin cree que en la base de todas las sociedades civiles, hay multiples iniciativas dispersas, ignoradas por los partidos, las administraciones y los medios. Señalamos aquí que los lazos, desarrollo y convergencias de esas innumerables iniciativas permitirán abrir vías que convergerán para formar la vía

Y agrega: En el mundo se empiezan a desarrollar ideas iniciales en distintas localidades que buscan la regeneración de la sociedad, de la economía, de la política, de la educación cognitiva, ética, moral, etc. Se trata ahora de descompartimentar estas ideas, terminar con la disyunción de ellas y reconocerlas para crear un camino de transformaciones globales posibles en todas las esferas de la sociedad, pero en especial en el sistema educacional.

Por otra parte dice: Hay que crear una nueva Vía que lleve a esta metamorfosis deseada a que nos prometa la salvación del planeta y la humanidad. Morín cita a Heidegger que señala que “el origen está en nosotros”. La metamorfosis apunta Morín, sería, realmente, un nuevo origen. ¿Será posible asumir la herencia del germen que se encuentra en la base de lo humano, del embrión para desarrollar un nuevo nacimiento planetario?

Morin considera que para ir hacia la metamorfosis, es necesario cambiar de vía. Pero si parece posible encorvar ciertos caminos o perspectivas, corregir ciertos males, y considera (desde su posición bioconservadora) que hay que frenar la marejada técnico-científica-económica-civilizacional que conduce el planeta al desastre.

Y, sin embargo, la historia humana ha cambiado a menudo de vía. ¿Cómo? (Morin)

A lo que Morin dice: Todo comienza siempre con una iniciativa, una innovación, un nuevo mensaje de carácter desviante, marginal, a menudo invisible a los contemporáneos. Así empezaron las grandes religiones. El príncipe Sakyamuni elaboró el budismo al término de una meditación solitaria sobre la vida, luego, a partir de unos discípulos, una gran religión se difundió en Asia. Jesús, era un chamán de Galilea que enunció su predicción sin éxito cerca del Pueblo Hebreo, pero su mensaje, recuperado por un fariseo disidente, Paul de Tare, se difundió lentamente en el Imperio romano para convertirse, finalmente, en su religión oficial

A pesar de su pensamiento laico, Morin pone como ejemplo de los grandes cambios de la humanidad a las ideologías de corte psico-religiosas. Y es que los cambios profundos en la mentalidad humana solo han sido posible desde una ideología religiosa.

Parece como si solo la religión puede realizar transformaciones profundas en la mente humana. A lo largo de la historia los grandes cambios solo han sido posibles desde una ideología trascendente de corte místico que implique una “redención del ser humano” y la aceptación de una cosmovisión que lo guíe.

El aporte de la cosmovisión compleja a las ideologías religiosas (problema psicoreligioso) vienen de su enfoque holístico y la idea de una conciencia holisitica.

Las ideologías más influyentes en la actualidad

 Ideologías de corte psico-religiosas

  • El cristianismo propone redimirse de los pecados desde la obediencia a Dios, para alcanzar el paraíso después de la muerte (cosmovisión teocentrista)
  • El budismo redimirse consiste en lograr el desapego de las cosas materiales (al final se busca alcanzar el dominio de sí mismo). En muchos aspectos se asume una cosmovisión cosmocentrista.

Ideologías de corte tecno-bio-social

  • El tecnologismo por medio, solamente, de las tecnologías, propone alcanzar el paraíso en vida (cosmovisión tecnocentrista)
  • El ecologismo propone de alguna forma, redimir al ser humano de los pecados, renunciando a su cosmovision antropocentrista, y asumir con humildad una cosmovisión ecocentrista.
  • El neoliberalismo propone la prosperidad económica, como el eje central de la felicidad, desde la ley del mercado (cosmovisión mercocentrista).

Nuestro ideal consiste en una cosmovisión de la complejidad que guié al ser humano a su propia redención (abandono de sus pensamientos destructivos, egoísta, consumistas,… ) por una nueva forma de pensar altruista, colaborativa,… que le permita alcanzar un futuro donde el ser humano desarrolle todo su potencial dentro de una estructura social colaborativa, capaz de garantizar la supervivencia de todas la especies (cosmovisión neoantropocentrista)

La cosmovisión compleja como alternativa a las cosmovisiones de corte tecnologistas (Ver En busca de una cosmovisión para la supervivencia de la especie humana (final)

Ante las propuestas transhumanistas parece como si no tuviéramos nada que ofrecerle al ser humano como no sea mejorarse desde afuera por medio de las tecnologías y a renunciar a su propio crecimiento como ser humano. Y es que, para los tecnologistas, la inteligencia humana avanza demasiado lenta, la biología le impone límites y la sociedad está estancada, solo la tecnología lo puede librar de sus limitaciones y convertirlo en algo más que humano. La posthumanidad parece ser la única solución viable.

Propone ir sustituyendo los componentes biológicos por dispositivos tecnológicos, con el fin de mejorar la condición humana, ir reprogramando las funciones de la mente para reproducirlas en un entorno artificial (computadora, la nube, la realidad virtual, la matriz, etc.), muchos aspiran a descargar la mente y recargarla en un soporte digital, la eugenesia positiva (mejorar genéticamente al ser humano), entre otros muchos presupuestos tecnológicos.

Como hemos dicho, consideran que el ser humano ya llego al final de su evolución natural y debe dar paso a una evolución artificial.

Hacia un sacerdocio humanista

Es necesario trabajar en la definición de un humano pleno no solo como alternativa a las propuestas transhumanistas sino como el ideal al que podemos aspirar.

El humano pleno: ¿Cómo alcanzar la manifestación plena del ser? ¿Cómo desarrollar la fuerza interior? En lugar de un humano más inteligente, lograr un humano más sensible, más bondadoso, capaz de construir relaciones profundas basadas en el amor.

Se debe aspirar que cada ser humano, sin excepción, sea capaz de desarrollar todo su potencial, que no tenga límites biológicos (enfermedades), sociales (carencias económicas), psicológico (imposiciones ideológicas), tecnológicas (libre acceso a las tecnologías). Debe incluir, entre otras, una educación gratuita, tecnologías abiertas (software libre), entrenamiento autógeno (desarrollar las fuerzas internas), relaciones profundas entre humano y colaboración entre humanos y tecnologías (endosimbiosis mutual) y esto solo parece posible desde una cosmovisión de la complejidad  como alternativa a las cosmovisiones ecocentrista, mercocentrista, tecnocentrista… que convierten al ser humano en un objeto de la naturaleza, del mercado o de las tecnologías, se necesita desde el paradigma de la complejidad y en especifico desde su propia cosmovisión, un nuevo antropocentrismo que ponga a los verdaderos valores humanos como centro del universo.

 

El gran desafío de la humanidad

portada-desafios

 

El libro es un desafío al pensamiento convencional y se constituye un instrumento valioso para pensar. Pero lejos de promover un pensamiento lineal como todo ensayo de anticipación implica un complejo juego de bifurcaciones, puntos de inflexión y una tensión constante entre pasado y futuro.

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Libros publicados hasta la fecha

Estos son todos los libros que tengo publicados hasta la fecha

Inteligencia artificial, el futuro del hombre

IA_futuro_del_hombre

“¿Será posible llegar a una era poshumana? ¿Qué tendrá que suceder o que está sucediendo ya? El hombre construye máquinas –cada vez más potentes– a una velocidad nunca antes imaginada; y mientras el desarrollo de las máquinas parece no tener límites, la especie humana da la impresión que haber detenido su proceso evolutivo. Tiene sentido pensar que las máquinas le darán alcance e incluso lo rebasarán. ¿Y qué sucederá entonces? ¿Tendrá el hombre que someterse al dominio de las máquinas o surgirá alguna forma de fusión entre hombres y máquinas, en la que el hombre pierda su identidad humana y se dé inicio a la era poshumana?”. Leer más

 

El gran desafío de la humanidad

El libro es un desafío al pensamiento convencional y se constituye un instrumento valioso para pensar. Pero lejos de promover un pensamiento lineal como todo ensayo de anticipación implica un complejo juego de bifurcaciones, puntos de inflexión y una tensión constante entre pasado y futuro.

Y constituye un extraordinario esfuerzo en desentrañar nuevas conformaciones de mentalidades, intereses y potenciales consecuencias de nuevos operadores de la escena global, para muchos científicos sociales todavía inadvertidas. Leer más

Zaida, cuentos de ciencia ficción

Zaida-33

Zaida es una selección de cuentos cortos de ciencia ficción donde los temas van desde mundos virtuales, en el que cada personaje busca la felicidad que no encuentra en su vida real, o la desdicha de un paria o la crítica a una sociedad de consumo. No escapa a una sátira sobre las leyes de la robótica o al humor de contagio, un ser traumatizado lleno de complejos y de odio hacia la humanidad. Así como la reflexión sobre dos vidas párelas que transcurren al mismo tiempo entre dos personas con estatus social totalmente diferente, donde las comodidades de una casa inteligente contrastan con la vida miserable de un ser sin esperanza. Leer más

 

Crisis en el siglo XXI

Crisis_en_el_siglo_xxi

Una de las mayores amenazas que enfrenta la humanidad consiste en la degradación del planeta y los efectos que se están produciendo por las acciones humanas dada su actitud irresponsable con la naturaleza. El libro comienza con el cuestionamiento realizado por Bucky Fuller: “El desafío: Si el éxito o el fracaso del planeta y de los seres humanos depende de cómo soy y lo que hago… ¿Cómo sería yo? ¿Qué haría yo?”.

A lo largo del libro en sus cuatro capitulo se reflexiona sobre los desafíos que enfrentamos y las crisis que se han producido y que se tornarán cada vez más compleja durante el siglo XXI. Leer más.

Cosmovisión poética

Cosmovision

Es una obra donde la melancolía se funde con el universo, donde las tardes cuentan su historia y la luz brota de un alma solitaria azotada a veces por la lluvia, otras por el frió del olvido o por las sombras que amenazan una existencia agonizante.
Siempre desde la nostálgica visión de un mundo que se desconfigura que se vuelve cada vez más ajeno y distante, ante un alma que crea su propia visión y busca abrirse a la naturaleza y compartir su dolor con las estrellas.
Un alma a la que nada consuela y que vaga por el mundo componiendo sueños que viajan con el viento que levantan olas y que arrastran desamores, angustia y una infinita tristeza que se pierde más allá del crepúsculo. Leer más.

 

Sistemas Expertos

Sistemas ExpertosDurante años la actividad de la Inteligencia Artificial estuvo dedicada a las investigaciones teóricas y al desarrollo de experimentos a través de programas que demostraran “actitudes inteligentes”, con estos programas se pretendía que la máquina jugara ajedrez, demostrara teoremas matemáticos, etc. No fue hasta los años 70 que surgió un nuevo paradigma en la Inteligencia Artificial “los Sistemas Expertos”, cuya función es desarrollar trabajos similares a los que desarrollaría un especialista en un área determinada. Leer más.

 

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Evento: Congreso internacional todos los saberes

Todos_los_saberes

CONVOCATORIA

SEGUNDO AVISO

CONGRESO INTERNACIONAL TODOS LOS SABERES:
LA EDUCACIÓN

10 y 11 de agosto de 2018

Convocan

Unión de Universidades de América Latina (UDUAL)
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin A. C.
Universidad Católica de Manizales

Coauspician

Asociación para el Pensamiento Complejo (APC)
Asociación Universitaria Iberoamericana de Postgrado
Universidad Simón Bolívar

Sede

Universidad Católica de Manizales, Manizales, Colombia

Más información…

www.todoslossaberes.org

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Lección 8: Confrontación entre las cosmovisiones ante los diferentes problemas contemporáneos

La complejidad nace dentro del paradigma general de la ecología y sobre todo de la cosmovisión de la ecología profunda. Las ideas de Morin fueron antes de la consolidación del paradigma tecnologista. Al igual que las demás cosmovisiones busca darle un sentido al futuro, y es que todas las grandes ideologías giran en torno al destino de la humanidad, y a comprender qué futuro nos espera. Sin embargo, hasta ahora la cosmovisión de la complejidad no se ha visto como alternativa a los escenarios del futuro, ya que estos, siempre se han clasificado como un enfrentamiento entre transhumanistas y bioconservadores, siendo los escenarios que conducen a un futuro posthumano los más elaborados, de ahí la necesidad de un análisis de la cosmovisión de la complejidad a la luz de las nuevas tecnologías.

Sabemos que para los ecologistas lo más importante es la supervivencia de la especie humana, la cual está amenazada por la actitud irresponsable de los humanos que están destruyendo el planeta mientras para los tecnologista los humanos tienen la opción de fusionarse con las tecnologías y romper con los limites biológicos (incluido el planeta) se proponen construir un entorno cada vez más artificial donde vivirán los transhumanos. Lo cual nos lleva a dos opciones; o protegemos a la naturaleza (nuestro entorno natural) o aceleramos a las tecnologías (creamos un entorno artificial) y nos convertimos en parte de la tecnología.

Como ya habíamos dicho, la complejidad es la única que busca un cambio de mentalidad y la única que trabaja sobre una nueva forma de pensar desde la participación de todos con un enfoque transdisciplinar.  Sin embargo, se necesita actualizar la complejidad de acuerdo a las nuevas cosmovisiones que han ido surgiendo, en especial, la singularidad tecnológica y el transhumanismo, las cuales están teniendo un gran impacto ya sea por sus beneficios o por sus riesgos. Entre los riesgos el más mediático es el de la inteligencia artificial fuera de control, del cual se han hecho eco todos los grandes pensadores actuales.

El tecnologismo nos ofrece un futuro posthumano mientras el ecologismo un futuro sostenible. Y cada uno tiene sus propias propuestas, ahora tenemos que estar consciente sobre que individuo queremos ser y en qué sociedad queremos vivir. Cada futuro nos ofrece sus ideas sobre lo que es el progreso humano. Personalmente no concuerdo con el tratamiento que le da el paradigma ecologista y sus cosmovisiones al individuo y sus posibilidades como ser (la manifestación plena del ser) en el caso del paradigma tecnologista, no coincido con el tratamiento que se le da a los problemas sociales, los cuales en muchos casos se ignoran o se subordinan a las tecnologías.

Para comprender las diferentes cosmovisiones, hay que entender el impacto que tendrán las tecnologías sobre el ser humano, es necesario, desde hoy, tener clara la sinergia que se está produciendo entre humanos y tecnologías.

A modo de ilustración he realizado una clasificación sobre cómo podría ser la simbiosis entre humanos y tecnología.

Tipos de simbiosis humano-tecnología

Pienso que uno de los problemas más importantes que tenemos hoy además del dilema de Potter sobre la falta de sabiduría para manejarnos con los nuevos conocimientos y de los riesgos y beneficios del uso de las tecnologías (que está ligado con el de Potter), también está la sinergia humano-tecnología o sea el tipo de relación que está estableciendo desde hoy entre humanos y tecnologías y a qué tipo de simbiosis nos conducirá.

Ectosimbiosis parasitaria. Se ven a las tecnologías como un peligro a la espiritualidad, a la religión, a la naturaleza, ya que estas lo que hacen es alejar al ser humano de su propia condición humana. La tecnología tiene un efecto contaminador y pernicioso para los valores humanos y para el planeta. Prohibir las tecnologías.

Ectosimbiosis comensal.  Las tecnologías tienen una sola función beneficiar a los seres humanos, los cuales deben tener un control casi absoluto sobre estas. Se deben aplicar bajo el principio de precaución.

Ectosimbiosis mutual. Relación donde tanto los humanos como las tecnologías se benefician, se produce una cooperación entre ambos, se busca seguir evolucionando sin que los humanos pierdan su propia condición.

Endosimbiosis parasitaria. Las tecnologías vienen a salvar al planeta, a resolver todos los problemas que los limitados humanos no han podido resolver y estos deberán ser reconstruidos por las tecnologías. Abandonar el cuerpo y vivir en un entorno artificial.

Endosimbiosis mutual. Se produce fusión entre humanos y tecnologías (el Cyborg), debido a la superioridad del progreso tecnológico sobre el progreso humano, por lo que este no tiene más opción que fusionarse con la tecnología. Se aspira a lo mejor de las tecnologías con lo mejor de los humanos por medio de la fusión.

Endosimbiosis comensal. Relación donde los humanos esperan beneficiarse de las tecnologías, sobre todo por medio de la ingeniería genética. Humanos mejorados por medio de las tecnologías de manera racional.

Esto nos da cierta claridad sobre las posiciones que están asumiendo las diferentes cosmovisiones y a qué tipo de simbiosis nos podría llevar.

Podemos ver que las endosimbiosis buscan el uso invasivo de las tecnologías en el individuo con el fin de potenciar sus facultades, por su parte, las ectosimbiosis buscan una relación humanos tecnologías manteniendo la condición humana, y van desde prohibir a las tecnologías hasta lograr una colaboración estrecha entre humanos y tecnologías.

Es fácil darse cuenta que el futuro sostenible aspira a una ectosimbiosis entre humanos y tecnologías mientras el futuro posthumano a una endosimbiosis entre ambos. Y parece que solo la endosimbiosis nos puede llevar a un verdadero progreso, al poder favorecernos directamente de las tecnologías.

Los dilemas planteados por Potter ante los problemas que estamos enfrentando

  • Problema biomédico: Cuando no aplicar toda la tecnología disponible en el ser humano
  • Problema psicoreligioso: Falla de la educación secular para desarrollar la responsabilidad y la integridad moral.
  • Problema socioeconómico: El aumento de la desigualdad y la falta de justicia social.
  • Problema ecosostenible: Crecimiento económico sin afectar la superviviencia humana.
  • Problema tecnocientífico: Aumento del conocimiento sin el aumento de la sabiduría para manejarse con ese conocimiento.

Se necesita de una interpretación de la cosmovisión de la complejidad ante los problemas contemporáneos y desde un enfoque adecuado construir soluciones alternativas a las que se están implementando desde una visión mecanicista-cognitiva

Las cosmovisiones ante los problemas (P)

 (1)Ecologismo (Ecología profunda)

Biomédico – Humano ecológico (bioludista): Humano como parte de la naturaleza. Se opone al egocentrismo de ve al ser humano como el centro del universo. En lugar de aspirar a un superhumano, lo ubica como un miembro más del ecosistema

  1. Psicoreligioso – Conciencia mística: En general se sume que existe algo más allá del cuerpo que tiene un carácter trascendente. Se diviniza a la naturaleza (panteísmo) lo que le da un carácter de intocable
  2. Socioeconómico – Ecologismo: Culpa al sistema capitalista por el deterioro del planeta. Se propone un crecimiento cero.
  3. Ecosostenible – Sostenibilidad muy fuerte: La vida es el centro del universo y todos somos parte de ese sistema. Se propone un retorno a la naturaleza
  4. Tecnocientífico – Prohibir las tecnologías: En muchos casos se debe prohibir a las tecnologías

(2)Desarrollo sostenible (Eco-sociocentrismo)

  1. Biomédico – Humano social (bioconservadores): Conservar la condición humana.
  2. Psicoreligioso – Conciencia F. Irreproducible: Las características biológicas del ser humano son propias de su condición y tienen un carácter irreproducible. Se toma a la educación como la base del progreso espiritual.
  3. Socioeconómico – Eco socialismo: Lograr un crecimiento económico sin destruir al planeta ni aumentar las desigualdades sociales.
  4. Ecosostenible – Sostenibilidad fuerte: Se busca proteger al planeta, la vida, los recursos naturales
  5. Tecno-científico – Controlar las tecnologías: Las tecnologías como infraestructura, las cuales siempre van a estar bajo control (principio de precaución)

(3)Eco-complejidad  (Complejidad)

  1. Biomédico – Humano pleno (enfoque bioético): Preservar los atributos humanos dado su carácter complejo y su enfoque desde una bioéticas transdisciplinar que parte de que no siempre se puede usar todo el potencial de la tecnología sin tener en cuenta sus consecuencias
  2. Psicoreligioso – Conciencia holística (enfoque holístico): Alcanzar el perfeccionamiento espiritual por medio del progreso individual como ser integral en su dimensión tecno-bio-psico-social desde un enfoque holístico que busca la trasformación de la forma actual de pensar
  3. Socioeconómico – Socialismo comunitario (enfoque (pensamiento) complejo): Acabar con la pobreza y las desigualdades. Se debe pensar en términos planetarios; la política, la economía, la democracia, la ecología etc., es decir, buscar siempre la relación de inseparabilidad entre todos los fenómenos que nos rodean
  4. Ecosostenible – Sostenibilidad flexible (enfoque ecología compleja): Se debe Determinar el futuro de forma evolutiva y no de forma radical en el presente, para que, no solo, responda a nuestros intereses actuales teniendo en cuenta las decisiones futuras desde una ecología de la complejidad.
  5. Tecnocientífico – Colaboración con las tecnologías (enfoque sistémico): Manejarse con los conocimientos y con las nuevas tecnologías  para lograr ampliar la inteligencia y la sabiduría colectiva. Se necesitan cambios sociales e individuales que modifican nuestra mentalidad actual para lograr que las tecnologías sean beneficiosas desde un enfoque sistémico-cibernético.

(4)Singularidad tecnológica (Tecnocentrismo)

  1. Biomédico – Mente digital (posthumano): Copiar la mente en un medio digital
  2. Psicoreligioso – Mente trivial: Los estados mentales y los programas de computación son equivalente ambos son sistemas que procesan información
  3. Socioeconómico – Tecnologismo: La tecnología le dará solución a todos los problemas, está por encima del sistema social
  4. Ecosostenible – Mundo insostenible: El entorno natural es sustituido por un entorno artificial
  5. Tecno-científico – Acelerar las tecnologías (Super IA): Aceleración tecnológica, máquinas cada vez más inteligentes (retroalimentación positiva) que lleva a una superinteligencia artificial que supera a la humana.

(5)Tecno-liberalismo (tecno-mercocentrismo)

  1. Biomédico – Transhumanismo liberal (transhumano): Fusión entre los humanos y las máquinas siguiendo las leyes del mercado
  2. Psicoreligioso – Conciencia F. Reproducible: Las funciones del cerebro pueden ser reproducidas en una maquina
  3. Socioeconómico – Tecno capitalismo: El desarrollo se limita al crecimiento económico por el uso de las tecnologías
  4. Ecosostenible – Sostenibilidad muy débil: Los recursos naturales serán sustituidos por recursos artificiales
  5. Tecno-científico – Tecnologías propietarias: que responden a los intereses de sus propietarios, tales como transnacionales..

(6)Tecno-democracia (tecno-antropocentrismo)

  1. Biomédico – Transhumanismo democrático (humano mejorado): Humano mejorado por medio del las tecnologías conexas o por bioingeniería
  2. Psicoreligioso – Conciencia mejorada: Las funciones del cerebro pueden ser parcialmente reproducidas teniendo en cuenta los riesgos.
  3. Socioeconómico – Tecno social democracia: Se aspira por medio de las tecnologías al mejoramiento del individuo y con ello a toda la sociedad teniendo en cuenta los problemas sociales que esto puede traer
  4. Ecosostenible – Sostenibilidad débil: El crecimiento mantiene cierto compromiso con el planeta
  5. Tecno-científica – Tecnologías beneficiosas: Se busca desarrollar tecnologías inteligentes alineadas con los intereses humanos, incluso que sean capaces de mejorar la condición humana.

Los enfrentamientos entre cosmovisiones 

 (1)Ecocologista ———————————————————(4)Tecnologista

      (2)Desarrollo sostenible ———-———————(5)Tecno-liberal

            (3)Eco-complejidad  ——————— (6)Tecno-democrática

Habíamos visto que las cosmovisiones ecocentrista (singularidad tecnologica), tecno-liberal (transhumanismo liberal) y tecno-democrática (transhumanismo democrático) apuntan hacia un futuro posthumanos mientras la ecocentrista, eco-social y eco-compleja, hacia un futuro sostenible. Como habíamos dicho este es que muestra cuales cosmovisiones son más incompatibles y en cuales existe cierto acercamiento (ver lección 3)

Ahora hagamos una comparación entre las diferentes cosmovisiones. En cada problema, el número se corresponde con una cosmovisión: (1) Ecologista, (2) Desarrollo sostenible, (3) Complejidad, (4) Tecnologista, (5) Teno-liberal y (6) Tecno-democrática.

Las  confrontaciones que se están produciendo. La comparación entre cada una.

En la lección 6 decíamos: Las cosmovisiones se enfrentan a las ideas de otras cosmovisiones en la práctica y no tienen más opción que confrontarlas y que interactuar con ella, lo cual lleva, de alguna forma, a superarse a sí misma, producto de esa interrelación. Por lo que necesita aplicarse en el mundo. Su realización depende de las bondades (mejoras) con respecto a las demás cosmovisiones y la alternativa que ofrece.

Problema biomédico

(1)Humano ecológico —————————————————-(4)Posthumano

(2)Humano social ——————————————-(5)Transhumano

(3) Humano pleno (+Humano)——(6)Humano mejorado (Humano+)

La pregunta es:¿El ser humano ya se agotó y no tiene nada más que aportar o existen aun potencialidades que aun no se han desarrollado o no se han manifestado de forma plena?

En todos los esquemas la rama izquierda defiende un futuro sostenible y la derecha un futuro posthumano y todo indica que el futuro posthumano lleva la ventaja. Como decíamos en la lección 4, el gran aporte de la ideología tecnologista son las promesas de lograr un humano superior y es que en las cosmovisiones tecnologistas existe un renacimiento de las ideas religiosas con sus promesas de alcanzar la inmortalidad, de lograr la eterna juventud o convertirse en un superhumano

Por su parte, como ya vimos, el paradigma ecologista se opone al uso de las tecnologías en el ser humano y propone el acercamiento a la naturaleza, reformas en la educación, en la política y el uso de tecnologías sostenibles. Entonces, ¿qué potencialidades puede desarrollar el ser humano?

Yo defiendo la idea de una humano pleno (+Humano) que busca alcanzar la manifestación plena del ser desde una cosmovisión de la complejidad en interacción (o confrontación) con los humanos mejorados por las tecnologías, en algunas de sus variantes, y como producto de una sinergia humanos-tecnologías (ectosimbiosis mutual) que lo lleve a superarse a sí mismo sin perder su esencia humana y desarrollar todas sus potencialidades desde si mismo

Problema psicoreligioso

(1)Conciencia mística ——————————————————–(4)Conciencia trivial

(2)Conciencia irreproducible ———————————–(5)Conciencia reproducible

(3)Conciencia holística ———————————–(6)Conciencia trivial

Aquí la pregunta es ¿si la conciencia es reproducible o no?

Para los tecnologistas la mentte es su forma más trivial  no pasa de ser un sistema que procesa información que se puede soportar sobre cualquier medio, y el cerebro puede ser reproducido por dispositivos electrónicos, por lo que la conciencia puede ser reproducida o contenida en otro soporte, para los ecologistas, la conciencia es irreproducible ya sea por su concepción religiosa (alma) o por su condición biológica. Para la complejidad es debido precisamente a la complejidad que encierra la conciencia y su carácter holístico donde la mente es un todo; un sistema abierto que procesa no solo conceptos sino que también es capaz de comprender emociones complejas y percepciones difusas desde su propio organismo o desde la sociedad que escapan a la interpretación mecanicista.

Problema socioeconómico

(1)Ecologismo ——————————————————————–(4)Tecnologismo

(2)Eco socialismo ———————————————————(5)Tecno capitalismo

(3) Eco socialismo comunitario ————————–(6)Tecno social democracia

La pregunta consiste en ¿si el enfrentamiento es solo entre estado y transnacionales (propiedad privada) o puede surgir (o está surgiendo) un nuevo actor social (la sociedad civil) capaz de cambiar, desde la colaboración, las relaciones actuales (superficiales) por relaciones profundas basadas en el amor?

Los tecnologista de alguna forma defienden el enfoque capitalista siendo su máximo representante el tecno capitalismo. Para los ecologistas proponen alguna forma de fusión entre el ideal ecologista y el socialista. Para la complejidad, la sociedad civil debe convertirse en el actor social del cambio, Morin le llama comunidades de destino.

En la lección 5 vimos, La cosmovisión de la complejidad, desde la praxis y el confrontar las cosmovisiones modernas, busca solución a los problemas contemporáneos capaz de superar el pensamiento individualista y competitivo actual y nos enseña a actuar, y a comprender las interacciones y las confrontaciones  en el mundo.

Problema ecosostenible

(1)Sostenibilidad muy fuerte ————————————————-(4)Insostenibilidad

(2)Sostenibilidad fuerte ——————————————–(5)Sostenibilidad muy débil

(3)Sostenibilidad flexible ———————————- (6)Sostenibilidad débil

Aquí la confrontación se produce entre escoger una sostenibilidad fuerte (ecologismo) o una sostenibilidad débil (tecnologismo)

En el articulo¿Qué es la sostenibilidad?  partiamos de la siguientes definiciones:

La sostenibilidad débil no ve ningún tipo de incompatibilidad entre crecimiento económico y conservación del capital natural, pues supone que los recursos que se agotan pueden ser sustituidos ilimitadamente siempre y cuando la tecnología evolucione, es decir lleva implícito un principio de sustituibilidad y otro de innovación tecnológica, validos ambos hasta el punto que permitan sustituir un recurso por otro que realice la misma función o sustituir el trabajo por capital

La sostenibilidad fuerte, en contraste considera que los dos tipos de capital son complementarios en la mayoría de las funciones de producción. Se plantea que no existe perfecta equivalencia entre el capital ecológico y el construido por el hombre. Se argumenta, que ciertos recursos naturales parecen ser esenciales para el bienestar y/o la supervivencia de la humanidad. Se designa a dicho capital como crítico

Para esta lección asumimos los siguientes tipos de sostenibilidad

  • Sostenibilidad muy fuerte: Naturaleza intocable, se le da un carácter trascendente o espiritual.
  • Sostenibilidad fuerte: Naturaleza irreproducible
  • Sostenibilidad débil: Naturaleza reproducible de forma parcial
  • Sostenibilidad muy débil: Naturaleza totalmente reproducible
  • Insostenible: El mundo natural no se puede sostener por si mismo y tiene que ser sustituido por un mundo artificial
  • Sostenibilidad flexible: Lo natural puede seguir evolucionando en la era de las tecnologías

Apoyamos una sosteibilidad flexible que busque el equilibrio de un ecosistema donde estén incluidos los sistemas naturales (vivos y no vivos), sociales y artificiales. Donde es posible lograr una evolución trascendente de generaciones de humanos cada vez mejores y más comprometidas con su entorno.

Problema tecno-científico

(1)Prohibir las tecnologías ——————————————–(4)Acelerar las tecnologías

(2)Controlar las tecnologías ————————————–(5)Tecnologías propietarias

(3)Colaboración humanos-tecnologías ——————–(6)Tecnologías beneficiosas

¿Qué podemos hacer en la era de las tecnologías?

Algunas propuestas a tener en cuenta con respecto a la era tecnológica

  1. Aceptación de la era tecnológica, tendremos que convivir con superinteligencias artificiales, hibridas y biológicas.
  2. La contextualización del progreso humano en la era de las tecnologías
  3. El mejoramiento humano desde un enfoque transdisciplinar (tecno-bio-sico-social)
  4. La colaboración entre humanos y tecnologías (ej. Ectosimbiosis mutual) en función de la ampliación de la inteligencia y la sabiduría humana.

Desde hoy se está produciendo una sinergia entre humanos y tecnologías. Ahora la pregunta es: ¿podremos dirigirla hacía una ectosimbiosis mutual donde los humanos  se hagan cada vez más sabios y las tecnologías más colaborativas? Soy un defensor de una cosmovisión de la complejidad que nos lleve a creer en las potencialidades del ser humano, en su resilencia y en su propia evolución como humanos que trasccienden sus limitaciones actuales con el desarrollo de su fuerza interior y que logran manifestarse como verdaderamente humanos (+Humano).

Bibliografia

Ver archivos del grupo Enfoque sistémico-cibernético. Cosmovisión para el futuro de la humanidad

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Lección 7: Cosmovisión de la complejidad. Enfoque (pensamiento) complejo

“Es necesaria la construcción de un nuevo paradigma que permita reunificar los conocimientos fragmentados en la modernidad con la creación de las disciplinas, con el claro objetivo de buscar la supervivencia de la especie humana en esta nueva era que se ha convertido en planetaria”.
Edgar Morin

Ante las cosmovisiones actuales, las cuales no encajan con lo que entiendo por un progreso humano verdaderamente digno, he buscado, infructuosamente, una alternativa, sobre todo ante el futuro posthumano, que, como ya he dicho, es el escenario futuro más posible debido a la influencia de los pensadores futuristas que han ignorado las complejidades sociales en aras de escenarios pre-establecidos sobre el futuro. Fueron las ideas de Morin las que me hicieron recapacitar sobre la dimensión real de los problemas y ver a la cosmovisión de la complejidad como la mejor propuesta para la humanidad.

Crisis de la humanidad

Para Morin, las crisis de la humanidad, son producto de la globalización, la occidentalización y el desarrollo, son tres alimentos de la misma dinámica que produce una pluralidad de crisis interdependientes y entrelazadas, entre las que están la crisis cognoscitiva, las crisis políticas, las crisis económicas, las crisis sociales, las cuales producen la crisis de la globalización, de la occidentalización, del desarrollo.

 Causas de las crisis siguiendo a Morin

  • El reduccionismo científico que lleva a la disyunción y a la separación en partes del conocimiento.
  • Estar detenidos en modelos lineales y unidimensionales del pensamiento
  • La pérdida de nuestra aptitud natural de reacción y empoderamiento y de nuestra capacidad de transformar al mundo positivamente.

 Como debe ser el pensamiento con respecto a la globalización, según Morin

  • Que una lo que esta disjunto y compartimentado
  • Que sea un pensamiento que vaya a la raíz de los problemas (socioeconómico, ecosostenible, biomédico, tecnocientífico y sicoreligioso)
  • Que sea un pensamiento multidimensional
  • Que sea un pensamiento sistémico que conciba la relación entre el todo y las partes.

En el articulo El futuro del hombre. Sus escenarios yo planteaba los siguientes problemas que dan lugar a la crisis actual

  • El fracaso del neoliberalismo y su ideal de un futuro próspero. La pérdida de la esperanza de un mundo verdaderamente justo.
  • El pobre avance hacia un futuro sostenible basado en acciones preactivas. La lentitud de las reformas ecológicas ante los peligros de la contaminación y la amenaza a las especies.
  • El incremento de los partidarios del futuro posthumano. La aceptación cada vez mayor de las ideas transhumanista.

Bioconservadurismo en Morin

Como habíamos dicho anteriormente, la complejidad nace dentro del paradigma general de la ecología y sobre todo de la cosmovisión de la ecología profunda. Las ideas de Morin surgieron antes de la consolidación del paradigma tecnologista, de ahí que Morin con respecto a las tecnologías asuma una posición bioconservadora.

Morín en su Conferencia en la Escuela de Gobierno para Jóvenes en Buenos Aires, Argentina, señaló que nos encontrábamos frente a la muerte de la modernidad. Esta primera muerte es el fin de la omnipotencia benéfica de la técnica y del desarrollo económico como base del desarrollo humano. Queda cada vez más al descubierto que de ninguna manera el desarrollo tecnológico-económico tomado como base del desarrollo de las potencialidades humanas, asegura desarrollo humano. Por el contrario, dicho “desarrollo” nos enfrenta a la muerte ecológica y la destrucción de la biósfera. Morín señala con mucha fuerza que este avasallamiento y conquista occidental del mundo debe terminar porque nos lleva o al suicidio nuclear o al suicidio ecológico.

Morin asume una actitud bioconservadora al querer controlar la tecnología y resaltar los riesgos tecnológicos, ante el temor del progreso acelerado de las tecnologías que se hacen cada vez mas imprescindible y asumen tareas consideradas de humanos y de un escenario tecno-liberal que nos conduce a una fusión entre humanos y tecnologías y su ideal transhumanista.

 Para Morin, el desarrollo sin regulación lleva al abismo a la degradación del planeta debido a que no existe una regulación (autorregulación), lo que ha permitido el aumento de la riqueza y de la pobreza. El desarrollo conlleva al individualismo (libre mercado) ya que ignora elementos tan importantes como la vida, el sufrimiento, la alegría, el amor, las cualidades, los derechos humanos, la responsabilidad individual, la cultura humanística y la democracia, ya que mide sus metas a través de la productividad (ganancia) y la renta monetaria, sin importar la destrucción del planeta y la cultura, promoviendo el subdesarrollo.

El problema no está en controlar el progreso tecnológico sino en lograr que este siga creciendo en interacción con el progreso humano donde ambos colaboren en un mundo mejor (ectosimbiosis mutual). El tren del progreso tecnológico no se  puede detener, la clave este en como subirse al tren sin que el humano pierda su condición y sobre todo que sea capaz de seguir progresando y de desarrollar todo su potencial como ser humano.

 Morin y la necesidad de conocer el futuro

Según Morin: Hay que conocer los puntos centrales del saber que permitan prever los propios acontecimientos que el ser humano genera con sus descubrimientos. La predicción del futuro no debe llegar a rangos de imposibilidad. Las cosas nuevas deben dejar de ser invisibles porque, como señala Morín, tengan un nacimiento “microscópico”. No se previó de inmediato, señala el autor, el descubrimiento del código genético. Lo mismo sucedió con el descubrimiento de la estructura del átomo en los años ’30. Parece ser, sentencia Morín, que lo nuevo, lo microscópico, lo “invisible” es una desviación porque se enfrenta a las ideas ya conocidas (Se enfrenta al paradigma vigente)

¿Donde está la realidad?, se cuestiona Morin. La panacea de la “globalización” y el desarrollo que se alcanzaría por medio de ella, no se ha logrado hasta el presente. En la situación actual es posible que se produzca un retorno turbulento al pasado.

Escenarios futuros

  • Retorno al pasado. Humano ecológico (ectosimbiosis parasitaria)
  • Conservar la sociedad y al entorno. Humano social (ectosimbiosis comensal)
  • Avanzar hacia sociedades tecnológicas: humano pleno (ectosimbiosis mutual), posthumano (endosimbiosis parasitaria), transhumano (endosimbiosis mutual), humano mejorado (endosimbiosis comensal)

Comunidad de destino – simbiosis

Una de las ideas más profundas de Morin, es el surgimiento de una comunidad de destino, de la que dice: Lo mejor, es que haya, en lo sucesivo, interdependencia aumentada de cada uno y de todos: naciones, comunidades, individuos sobre el planeta Tierra; que se multipliquen simbiosis y mestizajes culturales en todos los dominios; que las diversidades resistan a pesar de los procesos de homogeneización, que tienden a destruirlas. Lo mejor es que las amenazas mortales y los problemas fundamentales crean una comunidad de destino para la humanidad entera.

 Morin define la orientación desarrollo/envolvimiento: significa que el objetivo no es ya fundamentalmente el desarrollo de los bienes materiales, de la eficacia, de la rentabilidad, de lo calculable; es también el retorno de cada uno sobre sus necesidades interiores, la estimulación de las aptitudes que comprenden a otro, a su prójimo y lejano, el retorno al tiempo largo de su ritmo interior, no fragmentado y no estrictamente cronometrado. El envolvimiento significa la conservación de la inserción en su cultura, sus comunidades, el primado de la cualidad poética de vivir. El desarrollo favorece el individualismo. El envolvimiento favorece la comunidad. Así, como lo veremos, el desarrollo/envolvimiento tiende a responder a la aspiración del ser humano que asocia autonomía y comunidad.

Morin dice de forma muy acertada: La globalización creó la infraestructura de una sociedad-mundo, desarrollándose para el planeta una economía mundializada. Pero esta economía mundializada no se encuentra bajo control, y ello impide que la sociedad planetaria se convierta según Morín, en “Tierra-Patria”. Ninguna de las actuales instituciones como la ONU, la FAO, la OMC o la propia UNESCO tiene la autoridad suficiente para dirigir a la humanidad como la patria de todos. Sin embargo están emergiendo nuevas instituciones que encarnan la conciencia humana como el Club de Roma u ONGs humanitarias como Greenpeace, Médicos sin Frontera y tantos otros.

La era planetaria ha estado configurada por la cosmovisión mercocentrista, pero estamos acercándonos a la era tecnológica bajo de la influencia de una cosmovisión tecnocentrista. Podemos decir que la era planetaria se está convirtiendo en una era tecnológica.

Para Morin: Lo mejor es que las amenazas mortales y los problemas fundamentales crean una comunidad de destino para la humanidad entera.

Y agrega: Ya existen, en todos los continentes, en todas las naciones, ebulliciones creativas, multitudes de iniciativas locales en el sentido de la regeneración económica o social o política o cognoscitiva o educativa o ética o existencial.

Todas las comunidades deben interactuar e integrarse en la construcción de la vía.

Hay un nuevo elemento que cada vez adquiera más fuerza: la sociedad civil y la conformación de comunidades globales de alcance transnacional, lo que Morin llama comunidad de destino.

Los actores del cambio

  • Las empresas transnacionales
  • Las organizaciones e instituciones mundiales o transnacionales (gubernamentales o no)
  • Las comunidades globales o transnacionales (sociedad civil)

 Las comunidades cada vez adquiere más fuerza, ejemplo de ello, la comunidad de software libre, otra de las comunidades son las de protección al medio ambiente y  la comunidad de la complejidad y se hace sentir en las redes sociales desde los grupos, las páginas en Facebook orientadas a la divulgación del pensamiento de Edgar Morin y del paradigma de la complejidad, siendo el proyecto Multiversidad Mundo Real, creado por Ruben Reynaga, un pilar fundamental en la formación del  pensamiento complejo y en la comprensión del nuevo paradigma de la complejidad.

La metamorfosis social como solución

Hemos estado diciendo que todo indica que vamos hacia el tecno-liberalismo (transhumanismo liberal) por lo que no parece posible que se alcance un futuro sostenible. Morin, parece estar de acuerdo cuando dice: La modernidad no incluye el concepto de complejidad, lo cual requiere de una metamorfosis, de seguir por el rumbo actual va a ser imposible que suceda.

En otra parte Morin afirma: Cuando un sistema es incapaz de tratar sus problemas vitales y fundamentales (psico-religioso, bio-medico, eco-sostenible, socio-económico y tecno-científico) o bien se desintegra, o bien encuentra en sí mismo la capacidad de segregar una metamorfosis; es decir crear un metasistema (superestructura) nuevo y más rico capaz de resolver sus problemas (¿Quiénes serán los actores sociales del cambio?).

Morín plantea que la sociedad vive una doble oportunidad en estos momentos de crisis: no resuelve sus problemas y la sociedad se degrada; o, crea un metasistema que le permita entender y resolver sus problemas, y entonces metamorfosearse. Y de aquí la pregunta que se hacen Hessel y Morín: ¿Será capaz el sistema planetario de  crear “… las condiciones de su propia metamorfosis, lo cual lo haría capaz de sobrevivir y de transformarse al mismo tiempo”? Morín es optimista, aunque confiesa que es muy difícil lograrlo. La sociedad humana no tiene otro camino, si no quiere desaparecer, que enfrentar el peligro nuclear, la degradación de la biósfera, el descontrol de la economía mundial, las hambrunas, la mala formación y educación de sus jóvenes y profesionales y los conflictos etno-político-religiosos.

De nuevo estamos ante la idea de la proximidad del desastre como forma de alcanzar una metamorfosis social. En mi opinión el metasistema será producto de una simbiosis de carácter mutual entre humanos y tecnologías, solo así se lograría la emergencia necesaria para lograr la transformación.

Es interesante cuando Morin dice: Los intercambios de civilización inician una simbiosis, los diversos mestizajes se multiplican, y por todas partes se manifiesta la aspiración a otra civilización, a otra vida. Está claro que cuando Morin habla de otra vida se refiere a una vida mejor para los seres humanos y no al ideario transhumanista de alcanzar otra vida como seres tecnológicos.

Morin ve como solución una metamorfosis social desde una auto-eco-organización y cree que esto es posible, porque a diferencia de Fukuyama que creía que la capacidad creadora de la evolución humana se había agotado, nos plantea que es la actual “historia la que está agotada, y no las capacidades creadoras de la humanidad”.

Y este es precisamente el error de los tecnologistas, asumir que la capacidad creadora de los humanos ya está agotada. Nuevos descubrimientos y teorías nos llevan a pensar que el ser humano no está agotado y que su potencial parece infinito: La conciencia holística, la psicología transpersonal, la filosofía oriental, la plasticidad del cerebro, el paradigma emergente, el constructivismo, etc.

En realidad, no es el potencial del ser humano y su crecimiento espiritual el que se agotó, sino el poder de las estructuras sociales y su control que se vuelven incapaces de crecer y de sostenerse por sí misma sin recurrir a una nueva fuerza externa (la tecnología) que las legitimase. Estamos ante la crisis de la que hablaba Morin y pareciera como si solo tuviéramos una opción: ¡Ir al abismo! Ahora la decisión es si cambiamos o si nos lanzamos al abismo.

 Para mí la metamorfosis social queda incompleta si, a su vez, no se produce una metamorfosis individual. Idea que defiende Morin, como fundamento del paradigma de la complejidad: la necesidad de cambiar nuestra manera de pensar y construir un nuevo antropocentrismo basado en los verdaderos valores humanos.

Morin está seguro que estamos ante una crisis planetaria, a lo que dice: El abismo se reafirma y se expande con el antagonismo que se da ante el caos, que puede ser destructor, como lo que pueden generar las armas de destrucción masivas, la degradación del medio ambiente, el agotamiento de los recursos naturales es, esto se debe a que la política, la conciencia, el pensamiento y la civilización, están sometidas al pensamiento económico; pero ese caos también puede ser genérico, genera una metamorfosis, un feedback positivo, que va a permitir un combate interno entre el amor y la racionalidad cerrada. Una metamorfosis social que nos salvaría del caos mundial que se avecina.

Vamos hacia el abismo

En su libro ¿Hacia el abismo?, Morin hace una análisis de hacia dónde va la humanidad. Siguiendo a Morin desde su posición ecologista, propone:

Ecologismo

  • Evitar el desastre ecológico (ir al futuro sostenible)
  • Volver a empezar después del desastre (idea recurrente en Morin, quien propone una metamorfosis social)
  • Desastre final. Ya no hay comienzo, lleva a la extinción de la especie humana

 Tecnologismo

  • Evitar la posthumanidad (equivale a ir al desastre)
  • Ir a la posthumanidad (futuro posthumano)

 Por lo que tenemos que para evitar el desastre ecológico es necesario llevar a cabo acciones ecológicas para alcanzar el futuro sostenible, mientras para alcanzar el futuro posthumano se necesita acciones tecnológicas.

 Acciones socio-ecológicas para evitar el desastre (o para empezar después del desastre)

  • Ecología profunda (cosmovisión ecocentrista)
  • Desarrollo sostenible (cosmovisión ecosocial)
  • Metamorfosis social (cosmovisión compleja)

  Acciones tecno-individuales para evitar el desastre

  • Posthumanismo (cosmovision tecnocentrista)
  • Transhumanismo (cosmovisión tecnoliberal y cosmovisión tecnodemocrática)
  • Metamorfosis individual (debe surgir como complementación a la metamorfosis social desde un accionar transdisciplinar)

Morin asegura que: En el mundo físico, un feedback positivo conduce infaliblemente a la integración o a la destrucción, pero en el mundo humano, como ha señalado Maruyama, el feedback positivo, al desintegrar antiguas estructuras esclerotizadas, puede provocar la aparición de fuerzas de transformación y de regeneración. La metamorfosis de las sociedades humanas en una sociedad-mundo es aleatoria, incierta y depende de los peligros de un caos que, sin embargo, le resulta necesario.

La humanidad va a entrar en el caos (hundirse y tocar el fondo), lo que dará la oportunidad de lograr la metamorfosis. El caos se genera debido a la amenaza del mundo físico debido a la destrucción del medio ambiente a la vez que genera una oportunidad para la transformación del mundo: la metamorfosis de la sociedad (ver sostenibilidad fuerte y débil)

Una nueva evolución (evolución sinergia humano-tecnología) hace falta que la fuerza de generación y regeneración, incluidas ya en la naturaleza misma del ser humano, ya sea como individuo o ser social, se despierten y se desplieguen. En las sociedades, existe un gran potencial  creador pero esta inhibido debido a que la sociedad se ha especializado, normalizado, ritualizado, burocratizado y endurecido, de ahí que el individuo tenga que despertar y desplazar… (Desarrollar su propia fuerza interior)

De nuevo estamos ante la idea de la proximidad del desastre como forma de alcanzar una metamorfosis social. En mi opinión el metasistema será producto de una simbiosis de carácter mutual entre humanos y tecnologías, solo así se lograría la emergencia necesaria para una verdadera transformación. Siendo la inteligencia artificial (IA) el elemento fundamental para la transformación, la que podría convertirse en una aliada o en una enemiga..

Cambiar de vía

Repitámoslo: las reformas son solidarias, no son solamente institucionales, económicas, sociales, ellas son también mentales, y necesitan una aptitud para concebir y abrazar los problemas fundamentales, la aptitud que requiere una reforma del espíritu (Edgar Morin).

Para Morin: No basta con recordar la urgencia. Hay que también saber comenzar, y comenzar por definir las vías susceptibles de conducir a la Vía. El mensaje que indica la Vía está en curso de elaboración, es ello a lo que tratamos aquí de contribuir.

Estamos de acuerdo, se requiere de una reforma al pensamiento (cambio de mentalidad). Una apuesta que queremos y deseamos y una estrategia (una visión compartida del futuro) a la capacidad de modificar la conducta (comenzar por los cambios del lenguaje desde la educación a todos los niveles). Debemos cambiar nuestro lenguaje, nuestra forma de actuar, de pensar y de relacionarnos con nuestros semejantes.

Y agrega Morin: Unas pocas especies sobrevivieron y después aparecieron otras nuevas. ¿La humanidad evitará el desastre o volverá a empezar después del desastre? Estamos en los comienzos de un caos. El caos puede ser destrucción, puede ser genésico, es, tal vez, la última oportunidad del riesgo final… Miríadas de iniciativas florecen un poco por todas partes sobre el planeta. Por cierto, son a menudo ignoradas, pero cada una, sobre su vía, aporta confianza y conciencia. Trabajemos en diagnosticar, en transformar

Es interesante cuando Morin dice: Los inicios metamórficos son multiples, como hemos indicado más arriba, tanto en el campo de la ciencia como el de la técnica, la biología, la comunicación… Los intercambios de civilización inician una simbiosis, los diversos mestizajes se multiplican, y por todas partes se manifiesta la aspiración a otra civilización, a otra vida (transhumanismo). Está claro que cuando Morin habla de otra vida se refiere a una vida mejor para los seres humanos y no al ideario transhumanista de alcanzar otra vida como seres tecnológicos.

Morin cree que en la base de todas las sociedades civiles, hay multiples iniciativas dispersas, ignoradas por los partidos, las administraciones y los medios. Señalamos aquí que los lazos, desarrollo y convergencias de esas innumerables iniciativas permitirán abrir vías que convergerán para formar la vía

Y agrega: En el mundo se empiezan a desarrollar ideas iniciales en distintas localidades que buscan la regeneración de la sociedad, de la economía, de la política, de la educación cognitiva, ética, moral, etc. Se trata ahora de descompartimentar estas ideas, terminar con la disyunción de ellas y reconocerlas para crear un camino de transformaciones globales posibles en todas las esferas de la sociedad, pero en especial en el sistema educacional.

Por otra parte dice: Hay que crear una nueva Vía que lleve a esta metamorfosis deseada a que nos prometa la salvación del planeta y la humanidad. Morín cita a Heidegger que señala que “el origen está en nosotros”. La metamorfosis apunta Morín, sería, realmente, un nuevo origen. ¿Será posible asumir la herencia del germen que se encuentra en la base de lo humano, del embrión para desarrollar un nuevo nacimiento planetario?

Morin considera que para ir hacia la metamorfosis, es necesario cambiar de vía. Pero si parece posible encorvar ciertos caminos o perspectivas, corregir ciertos males, y considera (desde su posición bioconservadora) que hay que frenar la marejada técnico-científica-económica-civilizacional que conduce el planeta al desastre.

Para Morin el escenario más probable es la destrucción del planeta (de seguir como vamos) y el escenario deseado, es la metamorfosis, pero se necesita de un cambio de vía. En mi opinión la metamorfosis social queda incompleta si, a su vez, no se produce una metamorfosis individual.

Y, sin embargo, la historia humana ha cambiado a menudo de vía. ¿Cómo? (Morin)

Y dice: Todo comienza siempre con una iniciativa, una innovación, un nuevo mensaje de carácter desviante, marginal, a menudo invisible a los contemporáneos. Así empezaron las grandes religiones. El príncipe Sakyamuni elaboró el budismo al término de una meditación solitaria sobre la vida, luego, a partir de unos discípulos, una gran religión se difundió en Asia. Jesús, era un chamán de Galilea que enunció su predicción sin éxito cerca del Pueblo Hebreo, pero su mensaje, recuperado por un fariseo disidente, Paul de Tare, se difundió lentamente en el Imperio romano para convertirse, finalmente, en su religión oficial

A pesar de su pensamiento laico, Morin pone como ejemplo de los grandes cambios de la humanidad a las ideologías de corte psico-religiosas. Y es que los cambios profundos en la mentalidad humana solo han sido posibles desde una ideología religiosa, parece como si solo la religión puede realizar transformaciones profundas en la mente humana y es que a lo largo de la historia los grandes cambios solo han sido posibles desde una ideología trascendente de corte místico que implique una “redención del ser humano” y la aceptación de una cosmovisión que lo guie.

 Las ideologías más influyentes en la actualidad

 Ideologías de corte psico-religiosas

  • El cristianismo propone redimirse de los pecados desde la obediencia a Dios, para alcanzar el paraíso después de la muerte (cosmovisión teocentrista)
  • El budismo redimirse consiste en lograr el desapego de las cosas materiales (al final se busca alcanzar el dominio de sí mismo). En muchos aspectos se asume una cosmovisión cosmocentrista.

Ideologías de corte tecno-bio-social

  • El tecnologismo por medio, solamente, de las tecnologías, propone alcanzar el paraíso en vida (cosmovisión tecnocentrista)
  • El ecologismo propone de alguna forma, redimir al ser humano de los pecados, renunciando a su cosmovisión antropocentrista, y asumir con humildad una cosmovisión ecocentrista.
  • El neoliberalismo propone la prosperidad económica, como el eje central de la felicidad, desde la ley del mercado (cosmovisión mercocentrista).

 Nuestro ideal consiste en una cosmovisión de la complejidad que guie al ser humano a su propia redención (abandono de sus pensamientos destructivos, egoísta, consumistas,…) por una nueva forma de pensar altruista, colaborativa,… que le permita alcanzar un futuro donde el ser humano desarrolle todo su potencial dentro de una estructura social colaborativa, capaz de garantizar la supervivencia de todas la especies (cosmovisión neoantropocentrista)

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Lección 6: Cosmovisión de la complejidad, sus enfoques ante los problemas contemporáneos

Gregory Bateson, uno de los pioneros del pensamiento sistémico

Cosmovisión de la complejidad

Nace de los intentos generalizadores del pensamiento sistémico de Bertalanffy, de la comprensión del todo dada por el enfoque holístico y en especial de las concepciones filosóficas y sociales del pensamiento complejo de Morin, también se ha nutrido con las investigaciones en las ciencias de la complejidad, el paradigma ecologista y la bioética.  Busca comprender la inestabilidad como propiedad y la reconstrucción de las relaciones entre individuos, sociedad y naturaleza, desde el propio accionar humano en un mundo cada vez más inseguro y complejo.

Al igual que las demás cosmovisiones busca darle un sentido al futuro. ¿Hacia dónde vamos? Aunque hasta ahora no se ha visto como alternativa a los futuros escenarios del futuro, Ya que siempre se han clasificado como un enfrentamiento entre transhumanistas y bioconservadores, siendo los escenarios que conducen a un futuro posthumano los más elaborados. Pienso que la alternativa de la complejidad representa una de las cosmovisiones más importantes para servir de guía hacia un futuro sostenible.

Por otra parte es la única que busca un cambio de mentalidad y es la única que trabaja sobre una nueva forma de pensar desde la participación de todos con un enfoque transdisciplinar.

Cosmovisión de la complejidad como alternativa

Este tema nos introduce en la cosmovisión de la complejidad como alternativa a la cosmovisión ecológica (eco-centrismo) y las cosmovisiones del desarrollo sostenible y cosmovisión tecnologista (tecno-centrista) y sus variantes tecnoliberal y tecnodemocrática.  Sin dudas, el tema amerita una comprensión que venga a completar el paradigma de la complejidad: además del filosófico (método), el científico (ciencia), estamos ante la necesidad de desarrollar la cosmovisión de la complejidad, cuyo origen se remonta a Bateson y Capra.

Ya habíamos analizado las definiciones sobre cosmovisión y paradigma donde, de forma resumida, decíamos que el paradigma de la complejidad serian los principios que rigen a la complejidad y la cosmovisión las creencias y opiniones que llevan a cómo actuar en el mundo.

Cosmovisión de la complejidad, sus características

Teniendo en cuenta las definiciones dadas en temas anteriores llamaremos cosmovisión a lo que Luengo llama paradigmas y utilizamos el concepto de paradigma para la definición global que da Maldonado a la complejidad. Entonces quedaría así:

Paradigma general de la complejidad y su tres paradigma restringidos

  • Filosofía de la complejidad. El Pensamiento complejo (paradigma de la filosofía compleja)
  • Ciencia de la complejidad. Herramientas para resolver los problemas propios del paradigma (paradigma científico de la complejidad)
  • Cosmovisión de la complejidad. Los diferentes enfoques ante los problemas actuales (paradigma de la cosmovisión compleja)

Dentro de la cosmovisión de la complejidad se incluyen las diferentes vertientes, definidas por Luengo, las cuales considero como enfoques

Cosmovisión de la complejidad estaría compuesta por los siguientes enfoques:

  • Enfoque complejo (pensamiento complejo)
  • Enfoque sistémico-cibernetico
  • Enfoque holístico
  • Enfoque bioético (transdisciplinar)
  • Enfoque ecológico (desde la complejidad)

Donde la ciencia de la complejidad pasa a formar parte directa del paradigma de complejidad y se agrega un nuevo enfoque, el bioético.

Luengo busca los principios y rasgos comunes que comparten las diferentes vertientes y asume que “estas características compartidas pueden ser el punto de partida para iniciar un dialogo prometedor entre las distintas vertientes de la complejidad” y propone las siguientes semejanzas o similitudes:

  • La complejidad como síntesis y potencial integrativo.
  • La visión inter y transdisciplinar.
  • La oposición a la ciencia normal o a la ciencia moderna convencional.
  • El estudio del cambio y el papel del tiempo.
  • La no-linealidad de la realidad y la incertidumbre.
  • La revisión de la causalidad clásica y la complejidad.
  • La capacidad autoorganizativa de los sistemas y el surgimiento de emergencias

Para Luengo, todas las vertientes de la complejidad son un camino en sí mismas y parecen no depender de las otras de ahí que hable de un dialogo entre cada vertientes las que, a su vez, comparten semejanzas y similitudes, las cuales las define como parte del paradigma de la complejidad.

Por otra parte afirma que cada vertiente en sus conceptos puede tener un matiz específico en cada una de sus aproximaciones. O sea cada una de las vertientes tiene su propio “enfoque”. Con respecto a la definición como paradigma de la complejidad, reconoce que no existe un acuerdo unánime en concebir complejidad como un nuevo paradigma, aunque la mayoría de los autores que se adscriben a alguna de las vertientes (enfoques) así lo reconocen.

Reitero que para este tema, partiremos de la definición de Maldonado de la complejidad y sus tres caminos y consideraremos al paradigma de la complejidad y las vertientes de Luengo, como cosmovisión de la complejidad y sus enfoques.

Continuamos con Luengo y las vertientes de la complejidad, ahora consideradas como enfoques: sistémico, holístico, complejo, etc. Para ello Partiremos de la tabla de elaborada por Luengo en el artículo, ya mencionado.

Veamos una de las advertencias que hace Luengo, en su artículo,  para comprender la tabla.

  • Quinto, también deberíamos considerar la postura subjetiva de quien elabora o propone la clasificación de las vertientes, pues lo hace desde una postura y una lectura en torno a la complejidad.

En la tabla (ver artículo de Luengo) las filas representan las características de cada vertiente (enfoque) y las columnas los enfoques. En este trabajo los enfoques representan las diferentes formas de enfrentar cada tipo de problema como parte de un sistema (cosmovisión de la complejidad)

Ahora describiremos las columnas (enfoques) e incluiremos algunas de las características de la tabla

Características de los enfoques (vertientes) de la cosmovisión (paradigma) de la complejidad (partiendo de la tabla elaborada por Luengo)

Enfoque Sistémico (problema tecnocientífico):

  1. Enfoque: Tecnocientífico
  2. Finalidad o apuesta: Ciencias y técnicas aplicadas a diversos ámbitos o campos
  3. Interés en una teoría general: Teoría general de sistemas
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Sistema y Transformación sistémica
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Aplicaciones científicas y tecnológicas sistémicas sin profunda reflexión ético-política
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: No necesariamente, sino aplicación de la teoría de sistemas en diversas áreas y favorecimiento interdisciplinar
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Cibernética (Wiener) Cibernética de 2º orden (Von Foester) Teoría de la autoorganización (Ashby, 1962) Teoría general de sistemas (Bertalanffy, 1968) Sistemas dinámicos Sistemas complejos (García, 2006)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Visión restringida de la complejidad. Suelen referirse más a sistemas que a complejidad. Referencias a sistemas complejos rara vez explicitados. Cierta ausencia de instrumentos en análisis (sistemas discretos, teoría de conjuntos, etc.)  En ocasiones, la complejidad se entiende como resultado sintético de múltiples interacciones. abordajes técnicos y metodológicos con lenguajes formales, matemáticos y computacionales.

Enfoque complejo (problema socieconómico):

  1. Enfoque: Ético – político (se parte del pensamiento complejo como filosofía)
  2. Finalidad y apuestas: Pensamiento, conocimiento alternativo y reformas de la vida
  3. Interés en una teoría general: Teoría general de la organización y principios generativos del conocimiento
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Totalidad organizada y proceso de metamorfosis
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Reflexión profunda para actuar sobre la sociedad a la que Aspiramos (Antropolítica y política de civilización)
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, a partir de núcleos organizadores de conocimientos. Ciencias del cosmos, de la atmósfera, de la tierra, de la vida, de lo humano, de la sociedad, de las civilizaciones, del conocimiento
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Epistemología de la complejidad (Morin, 1982) Método general de la complejidad (Morin, 1977-2003)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Énfasis en grandes teorías genéricas de corte filosófico y abstracto. Ausencia de uso en tecnologías de computación, de herramientas conceptuales y formales aplicables empíricamente. Discurso construido por antinomias o polaridades binarias. Excesiva consideración al desorden, azar, ruido, error e incertidumbre. Carencia de rigor científico, experimental e investigación empírica. Falta integrar los avances de la ciencia de la complejidad.

Enfoque holístico (problema psicoreligioso):

  1. Enfoque: Humanista y cosmovisión
  2. Finalidad o apuesta: Cosmovisión de la vida
  3. Interés en una teoría general: Teoría sobre concepciones de la realidad y su devenir
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Co-evolución holística (grandes escalas de tiempo)
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Implicaciones ético-políticas sobre el estar y actuar en el mundo
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, otra relación entre pensamiento científico y otro tipo de conocimientos; otro tipo de formación salud, consciencia y visión holística de la realidad física
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Consciencia holística Salud holística Visión holística de la realidad física
  8. Principales críticas entre las vertientes: Necesidad de mayor rigor científico. Carencia de herramientas para estudiar procesos y estructuras. Riesgo de caer en la especulación metafísica. Falta autocrítica de su herencia posmodernista. Dificultades de operacionalización, aplicación e implementación empírica.

Enfoque ecológico (problema ecosostenible):

  1. Enfoque: Ciencias de la vida
  2. Finalidad o apuesta: Ciencias de los sistemas vivos
  3. Interés en una teoría general: Teoría general de los sistemas vivos. Teoría Gaia
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Relación sistema y entorno, evolución eco-sistémica
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Implicaciones ético-políticas de la actuación de los humanos sobre su entorno natural
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, relación de todas las áreas de conocimiento con los problemas ambientales
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Ecología Teoría general de sistemas (Bertalanffy, 1968) Teoría de la evolución (Darwin) Termodinámica del no-equilibrio (Prigogine, 1945-77) Teoría de la autoorganización (Ashby, 1962)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Diversas corrientes dentro del paradigma (algunas en continuidad con las ciencia normal y otras rechazando la ciencia normal; algunas articulando sólo ciencias y otras considerando saberes no científicos; algunas con crítica epistemológica y sus impactos ético y políticas y otras ausencia de crítica). Falta de claridad en la distinción entre ecología compleja y ecología a secas.

(Agregamos el enfoque bioético)

Enfoque bioético (problema biomédico)

  1. Enfoque: Ético y ciencia de la vida
  2. Finalidad y apuesta: Crear un puente entre la ética y las ciencias de la vida
  3. Interés en una teoría general: Teoría bioetica que abarque los diferentes dilemas contemporáneos. Bioetica global
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: De la comprensión de los dilemas actuales construir un puente hacia el futuro para un verdadero progreso humano
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Implicaciones del progreso tecnológico en el destino de la humanidad
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Se relacionan todos los problemas con una ética general de las ciencias de la vida (Bioetica)
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Bioetica global, pensamiento transdisciplinar, enfoque sistémico-cibernético de las ciencias de la vida.
  8. Principales criticas entre las vertientes: Tiene como defecto el concentrarse más en los aspectos médicos que en los grandes problemas propuestos por Potter. No tener en cuenta el impacto de las tecnologías conexas en el ser humano

Incluimos como cultura la ciencia de la complejidad, siguiendo a Luengo, pero no formaría parte de la cosmovisión sino de la complejidad en general

 Ciencias de la complejidad:

  1. Enfoque: Científico
  2. Finalidad o apuestas: Ciencias para sostener la vida y enfrentar el futuro
  3. Interés en una teoría general: Teoría general o unificada de la complejidad
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Tiempo como Complejización (doble flecha del tiempo)
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Aplicaciones científicas y tecnológicas para solución de grandes problemas humanos y naturales
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, a partir de formulación de problemas de frontera. Ciencias cognitivas, de la salud, de la vida, del espacio, de la tierra, de materiales, de la complejidad.
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Termodinámica del no-equilibrio (Prigogine, 1945-77) Teoría del caos (Lorenz, 1964) Geometría fractal (Mandelbert, 1977) Vida artificial Lagtun, 1987) Ciencias de redes (Berbani, Watts…) Lógicas no-clásicas (1950)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Visión restringida de la complejidad con abordajes técnicos y metodológicos con lenguajes formales, matemáticos y computacionales. Riesgo de versiones simplistas en estudios sobre humanidades y ciencias sociales. Continuidad del dominio de las ciencias “duras”. No enfatiza en su epistemología la dimensión éticopolítica del conocimiento científico y sus aplicaciones. Riesgo de subordinar la complejidad al formalismo matemático o computacional.

Notar que las características para cada enfoque están enumeradas. Y cuando hablamos de problemas: tecnocientífico, socieconómico, etc., estamos haciendo referencia a los problemas definidos en artículos anteriores.

Algunas aclaraciones

(1) Enfoque: Varía acorde con el problema que enfrenta. Esto reafirma que cada enfoque, en la práctica, ha tenido mayor impacto en áreas determinadas, por lo que no funcionan como sistemas de propósito general sino como subsistemas enfocados a problemas determinados: problema tecnocientifico (sistémico), problema socieconómico (pensamiento complejo), etc. A su vez que la cosmovisión de la complejidad es el sistema que proporciona la compresión y el accionar en el mundo donde cada enfoque son, a su vez, componentes (subsistema) de la cosmovisión de la complejidad.

(5) Implicaciones: El sistémico dado su carácter tecnocientífico no es dado a las reflexiones ético-política, mientras el complejo, prioriza lo social, el ecológico el entorno natural y el holístico el estar y actuar en el mundo. Lo cual reitera como cada enfoque funciona como un subsistema enfocado a un tipo de problema

 (6) Tendencias y corrientes: Aquí se hace referencia al cuerpo teórico de cada enfoque y la corriente que ha generado. Es bueno destacar que cuando se hace referencia al pensamiento complejo, como enfoque dentro de la cosmovisión,  se está hablando del enfoque complejo como forma de entender y actuar sobre la sociedad. Otra cosa es el pensamiento complejo como método filosófico, y es que Morin fue tanto un filosofo como un sociólogo, por lo que no se quedo solo en querer comprender el mundo sino también en buscar una vía para transformarlo (cosmovisión).

Construyendo una nueva cosmovisión desde la complejidad.

La inconformidad con la solución que le dan a los problemas fundamentales de la humanidad las anteriores cosmovisiones lleva a la necesidad de encontrar una cosmovisión que busque el desarrollo del todo el potencial del ser humano. Se necesita de una cosmovisión que guie al ser humano en su camino (la vía) y son muchos los que han llegado a la conclusión de que el paradigma de la complejidad emergente tiene un potencial revolucionario de una amplitud sin precedentes. Como dice Morin: “El problema de la complejidad ha pasado a ser el problema de la vida y el vivir, al problema de la construcción del futuro y la búsqueda de soluciones a los problemas contemporáneos

La confrontación cosmovisiva

Mientras los sistemas filosóficos  imponen sus ideas por sobre las demás, las que ven como superadas dentro de su sistema donde solo existen comparaciones que validan la superioridad de sus ideas a nivel teórico. La ciencia demuestra que sus ideas son las correctas al probar que las otras ideas no soportan la demostración científica, no son validas ante los conocimientos actuales (leyes). Las cosmovisiones se enfrentan a las ideas de otras cosmovisiones en la práctica y no tienen más opción que confrontarlas y que interactuar con ella, lo cual lleva, de alguna forma, a superarse a sí misma, producto de esa interrelación. Por lo que necesita aplicarse en el mundo. Su realización depende de las bondades (mejoras) con respecto a las demás cosmovisiones y la alternativa que ofrece.

La acción se logra por medio de las interacciones entre personas que logran una visión compartida de uno o más problemas contemporáneos y se van agrupando en torno a esa visión para actuar en conjunto (el observador en el mundo e interactuando con el entorno). La acción debe estar centrada en un objetivo (contexto). Las interacciones pueden ser colaborativas o competitivas. Por eso además de tener en cuenta los colaboradores que de alguna forma comparten la misma cosmovisión, hay que tener en cuenta los competidores (de otra cosmovisión) y los posibles enfrentamientos (la confrontación). La cosmovisión la complejidad debe ser vista como el camino para el accionar en la vida y de cómo enfrentar los problemas, nos conduce a la búsqueda de enfoques capaces de aportar una solución a cada problema.

La cosmovisión de la complejidad debe colocar al ser humano (como ser consciente del universo, supra-conciencia), en el centro del universo (antropocentrismo de segundo orden), con la responsabilidad que esto implica para los humanos (como sus semejantes), para las especies y para el planeta. Al ser la especie más inteligente está comprometida a usar esa inteligencia a favor de todos.

Neoantropocentrismo: antropocentrismo de 2do orden. El sujeto se libera de las fuerzas externas y desarrollo su propia fuerza interior y es capaz de desarrollar todo su potencial, en armonía con su entorno.

La cosmovisión de la complejidad como una cosmovisión antropocéntrica de 2do orden

Se basada en la búsqueda de la manifestación plena del ser, como el ser humano que puede desarrollar todo su potencial y superar las limitaciones de su pensamiento egocéntrico y construir a un progreso verdaderamente digno.

 Cosmovisión de la complejidad. Los diferentes enfoques

Enfoque holístico: Se basa en proponer soluciones al problema de si la conciencia es reproducible o no. La trascendencia del ser humano desde su propio perfeccionamiento espiritual en interrelación con las tecnologías. Cosmovisión de la vida.

Enfoque (pensamiento) complejo: Además de eliminar la pobreza, se debe buscar el progreso individual y la creación de relaciones profundas (socialismo colaborativo). La raíz del problema es el cambio de mentalidad. Pensamiento, conocimiento alternativo y reformas de la vida.

Enfoque ecológico: Estamos ante la destrucción del planeta y de la vida entre quien es más rápido, el deterioro del planeta o la aceleración tecnológica. Ciencias de los sistemas vivos.

Enfoque sistémico-cibernético:  Controlar el progreso tecnológico y los riesgos o acelerar a las tecnologías y sus beneficios (sin tener en cuenta los riesgos). Ciencias y técnicas aplicadas a diversos ámbitos o campos

Dejé para ultimo el enfoque bioético por su importancia para la cosmovisión de la complejidad. Algunos pensadores de la complejidad asumen que la bioética está incluida dentro de la ecología, en mi opinión es al revés, el enfoque ecológico visto como dilema ético está incluido dentro de una bioética transdisciplinar en el caso de la ecología es la bioética global la que viene a ocuparse de los dilemas ecológicos. La bioética es la que debe definir las ventajas y desventajas de las mejoras tecnológicas, teniendo en cuenta lo que proponen las diferentes cosmovisiones.

La bioética trandiscipliar es la bioética desde la complejidad que busca la aplicación de la ética a los diferentes problemas y viene a dar apoyo ético a los diferentes enfoques de la complejidad.

Enfoque bioético: los dilemas que se le presentan a cada enfoque en la solución del problema que enfrenta y la comparación con la solución que dan las demás cosmovisiones. No estoy hablando de la bioética en sí misma, sino del papel de la bioética dentro de la cosmovisión de la complejidad como el puente entre todos los enfoques y que busca la supervivencia de la especia humana, tal como lo planteara Potter.

La cosmovisión de la complejidad es la única cosmovisión que tiene una visión transdisciplinar en la que cada enfoque es independiente y ha sido desarrollado por especialistas de diferentes ramas, pero desde una misma cosmovisión (la complejidad). Su fuerza radica en la interrelación entre sus diferentes enfoques, en su diversidad y su profunda comprensión de los problemas contemporáneos y de la solución específica a los problemas desde una cosmovisión integral (sistémica) que mantiene una constante interacción entre los diferentes enfoques.

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