Evento: Congreso internacional todos los saberes

Todos_los_saberes

CONVOCATORIA

SEGUNDO AVISO

CONGRESO INTERNACIONAL TODOS LOS SABERES:
LA EDUCACIÓN

10 y 11 de agosto de 2018

Convocan

Unión de Universidades de América Latina (UDUAL)
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin A. C.
Universidad Católica de Manizales

Coauspician

Asociación para el Pensamiento Complejo (APC)
Asociación Universitaria Iberoamericana de Postgrado
Universidad Simón Bolívar

Sede

Universidad Católica de Manizales, Manizales, Colombia

Más información…

www.todoslossaberes.org

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Lección 8: Confrontación entre las cosmovisiones ante los diferentes problemas contemporáneos

La complejidad nace dentro del paradigma general de la ecología y sobre todo de la cosmovisión de la ecología profunda. Las ideas de Morin fueron antes de la consolidación del paradigma tecnologista. Al igual que las demás cosmovisiones busca darle un sentido al futuro, y es que todas las grandes ideologías giran en torno al destino de la humanidad, y a comprender qué futuro nos espera. Sin embargo, hasta ahora la cosmovisión de la complejidad no se ha visto como alternativa a los escenarios del futuro, ya que estos, siempre se han clasificado como un enfrentamiento entre transhumanistas y bioconservadores, siendo los escenarios que conducen a un futuro posthumano los más elaborados, de ahí la necesidad de un análisis de la cosmovisión de la complejidad a la luz de las nuevas tecnologías.

Sabemos que para los ecologistas lo más importante es la supervivencia de la especie humana, la cual está amenazada por la actitud irresponsable de los humanos que están destruyendo el planeta mientras para los tecnologista los humanos tienen la opción de fusionarse con las tecnologías y romper con los limites biológicos (incluido el planeta) se proponen construir un entorno cada vez más artificial donde vivirán los transhumanos. Lo cual nos lleva a dos opciones; o protegemos a la naturaleza (nuestro entorno natural) o aceleramos a las tecnologías (creamos un entorno artificial) y nos convertimos en parte de la tecnología.

Como ya habíamos dicho, la complejidad es la única que busca un cambio de mentalidad y la única que trabaja sobre una nueva forma de pensar desde la participación de todos con un enfoque transdisciplinar.  Sin embargo, se necesita actualizar la complejidad de acuerdo a las nuevas cosmovisiones que han ido surgiendo, en especial, la singularidad tecnológica y el transhumanismo, las cuales están teniendo un gran impacto ya sea por sus beneficios o por sus riesgos. Entre los riesgos el más mediático es el de la inteligencia artificial fuera de control, del cual se han hecho eco todos los grandes pensadores actuales.

El tecnologismo nos ofrece un futuro posthumano mientras el ecologismo un futuro sostenible. Y cada uno tiene sus propias propuestas, ahora tenemos que estar consciente sobre que individuo queremos ser y en qué sociedad queremos vivir. Cada futuro nos ofrece sus ideas sobre lo que es el progreso humano. Personalmente no concuerdo con el tratamiento que le da el paradigma ecologista y sus cosmovisiones al individuo y sus posibilidades como ser (la manifestación plena del ser) en el caso del paradigma tecnologista, no coincido con el tratamiento que se le da a los problemas sociales, los cuales en muchos casos se ignoran o se subordinan a las tecnologías.

Para comprender las diferentes cosmovisiones, hay que entender el impacto que tendrán las tecnologías sobre el ser humano, es necesario, desde hoy, tener clara la sinergia que se está produciendo entre humanos y tecnologías.

A modo de ilustración he realizado una clasificación sobre cómo podría ser la simbiosis entre humanos y tecnología.

Tipos de simbiosis humano-tecnología

Pienso que uno de los problemas más importantes que tenemos hoy además del dilema de Potter sobre la falta de sabiduría para manejarnos con los nuevos conocimientos y de los riesgos y beneficios del uso de las tecnologías (que está ligado con el de Potter), también está la sinergia humano-tecnología o sea el tipo de relación que está estableciendo desde hoy entre humanos y tecnologías y a qué tipo de simbiosis nos conducirá.

Ectosimbiosis parasitaria. Se ven a las tecnologías como un peligro a la espiritualidad, a la religión, a la naturaleza, ya que estas lo que hacen es alejar al ser humano de su propia condición humana. La tecnología tiene un efecto contaminador y pernicioso para los valores humanos y para el planeta. Prohibir las tecnologías.

Ectosimbiosis comensal.  Las tecnologías tienen una sola función beneficiar a los seres humanos, los cuales deben tener un control casi absoluto sobre estas. Se deben aplicar bajo el principio de precaución.

Ectosimbiosis mutual. Relación donde tanto los humanos como las tecnologías se benefician, se produce una cooperación entre ambos, se busca seguir evolucionando sin que los humanos pierdan su propia condición.

Endosimbiosis parasitaria. Las tecnologías vienen a salvar al planeta, a resolver todos los problemas que los limitados humanos no han podido resolver y estos deberán ser reconstruidos por las tecnologías. Abandonar el cuerpo y vivir en un entorno artificial.

Endosimbiosis mutual. Se produce fusión entre humanos y tecnologías (el Cyborg), debido a la superioridad del progreso tecnológico sobre el progreso humano, por lo que este no tiene más opción que fusionarse con la tecnología. Se aspira a lo mejor de las tecnologías con lo mejor de los humanos por medio de la fusión.

Endosimbiosis comensal. Relación donde los humanos esperan beneficiarse de las tecnologías, sobre todo por medio de la ingeniería genética. Humanos mejorados por medio de las tecnologías de manera racional.

Esto nos da cierta claridad sobre las posiciones que están asumiendo las diferentes cosmovisiones y a qué tipo de simbiosis nos podría llevar.

Podemos ver que las endosimbiosis buscan el uso invasivo de las tecnologías en el individuo con el fin de potenciar sus facultades, por su parte, las ectosimbiosis buscan una relación humanos tecnologías manteniendo la condición humana, y van desde prohibir a las tecnologías hasta lograr una colaboración estrecha entre humanos y tecnologías.

Es fácil darse cuenta que el futuro sostenible aspira a una ectosimbiosis entre humanos y tecnologías mientras el futuro posthumano a una endosimbiosis entre ambos. Y parece que solo la endosimbiosis nos puede llevar a un verdadero progreso, al poder favorecernos directamente de las tecnologías.

Los dilemas planteados por Potter ante los problemas que estamos enfrentando

  • Problema biomédico: Cuando no aplicar toda la tecnología disponible en el ser humano
  • Problema psicoreligioso: Falla de la educación secular para desarrollar la responsabilidad y la integridad moral.
  • Problema socioeconómico: El aumento de la desigualdad y la falta de justicia social.
  • Problema ecosostenible: Crecimiento económico sin afectar la superviviencia humana.
  • Problema tecnocientífico: Aumento del conocimiento sin el aumento de la sabiduría para manejarse con ese conocimiento.

Se necesita de una interpretación de la cosmovisión de la complejidad ante los problemas contemporáneos y desde un enfoque adecuado construir soluciones alternativas a las que se están implementando desde una visión mecanicista-cognitiva

Las cosmovisiones ante los problemas (P)

 (1)Ecologismo (Ecología profunda)

Biomédico – Humano ecológico (bioludista): Humano como parte de la naturaleza. Se opone al egocentrismo de ve al ser humano como el centro del universo. En lugar de aspirar a un superhumano, lo ubica como un miembro más del ecosistema

  1. Psicoreligioso – Conciencia mística: En general se sume que existe algo más allá del cuerpo que tiene un carácter trascendente. Se diviniza a la naturaleza (panteísmo) lo que le da un carácter de intocable
  2. Socioeconómico – Ecologismo: Culpa al sistema capitalista por el deterioro del planeta. Se propone un crecimiento cero.
  3. Ecosostenible – Sostenibilidad muy fuerte: La vida es el centro del universo y todos somos parte de ese sistema. Se propone un retorno a la naturaleza
  4. Tecnocientífico – Prohibir las tecnologías: En muchos casos se debe prohibir a las tecnologías

(2)Desarrollo sostenible (Eco-sociocentrismo)

  1. Biomédico – Humano social (bioconservadores): Conservar la condición humana.
  2. Psicoreligioso – Conciencia F. Irreproducible: Las características biológicas del ser humano son propias de su condición y tienen un carácter irreproducible. Se toma a la educación como la base del progreso espiritual.
  3. Socioeconómico – Eco socialismo: Lograr un crecimiento económico sin destruir al planeta ni aumentar las desigualdades sociales.
  4. Ecosostenible – Sostenibilidad fuerte: Se busca proteger al planeta, la vida, los recursos naturales
  5. Tecno-científico – Controlar las tecnologías: Las tecnologías como infraestructura, las cuales siempre van a estar bajo control (principio de precaución)

(3)Eco-complejidad  (Complejidad)

  1. Biomédico – Humano pleno (enfoque bioético): Preservar los atributos humanos dado su carácter complejo y su enfoque desde una bioéticas transdisciplinar que parte de que no siempre se puede usar todo el potencial de la tecnología sin tener en cuenta sus consecuencias
  2. Psicoreligioso – Conciencia holística (enfoque holístico): Alcanzar el perfeccionamiento espiritual por medio del progreso individual como ser integral en su dimensión tecno-bio-psico-social desde un enfoque holístico que busca la trasformación de la forma actual de pensar
  3. Socioeconómico – Socialismo comunitario (enfoque (pensamiento) complejo): Acabar con la pobreza y las desigualdades. Se debe pensar en términos planetarios; la política, la economía, la democracia, la ecología etc., es decir, buscar siempre la relación de inseparabilidad entre todos los fenómenos que nos rodean
  4. Ecosostenible – Sostenibilidad flexible (enfoque ecología compleja): Se debe Determinar el futuro de forma evolutiva y no de forma radical en el presente, para que, no solo, responda a nuestros intereses actuales teniendo en cuenta las decisiones futuras desde una ecología de la complejidad.
  5. Tecnocientífico – Colaboración con las tecnologías (enfoque sistémico): Manejarse con los conocimientos y con las nuevas tecnologías  para lograr ampliar la inteligencia y la sabiduría colectiva. Se necesitan cambios sociales e individuales que modifican nuestra mentalidad actual para lograr que las tecnologías sean beneficiosas desde un enfoque sistémico-cibernético.

(4)Singularidad tecnológica (Tecnocentrismo)

  1. Biomédico – Mente digital (posthumano): Copiar la mente en un medio digital
  2. Psicoreligioso – Mente trivial: Los estados mentales y los programas de computación son equivalente ambos son sistemas que procesan información
  3. Socioeconómico – Tecnologismo: La tecnología le dará solución a todos los problemas, está por encima del sistema social
  4. Ecosostenible – Mundo insostenible: El entorno natural es sustituido por un entorno artificial
  5. Tecno-científico – Acelerar las tecnologías (Super IA): Aceleración tecnológica, máquinas cada vez más inteligentes (retroalimentación positiva) que lleva a una superinteligencia artificial que supera a la humana.

(5)Tecno-liberalismo (tecno-mercocentrismo)

  1. Biomédico – Transhumanismo liberal (transhumano): Fusión entre los humanos y las máquinas siguiendo las leyes del mercado
  2. Psicoreligioso – Conciencia F. Reproducible: Las funciones del cerebro pueden ser reproducidas en una maquina
  3. Socioeconómico – Tecno capitalismo: El desarrollo se limita al crecimiento económico por el uso de las tecnologías
  4. Ecosostenible – Sostenibilidad muy débil: Los recursos naturales serán sustituidos por recursos artificiales
  5. Tecno-científico – Tecnologías propietarias: que responden a los intereses de sus propietarios, tales como transnacionales..

(6)Tecno-democracia (tecno-antropocentrismo)

  1. Biomédico – Transhumanismo democrático (humano mejorado): Humano mejorado por medio del las tecnologías conexas o por bioingeniería
  2. Psicoreligioso – Conciencia mejorada: Las funciones del cerebro pueden ser parcialmente reproducidas teniendo en cuenta los riesgos.
  3. Socioeconómico – Tecno social democracia: Se aspira por medio de las tecnologías al mejoramiento del individuo y con ello a toda la sociedad teniendo en cuenta los problemas sociales que esto puede traer
  4. Ecosostenible – Sostenibilidad débil: El crecimiento mantiene cierto compromiso con el planeta
  5. Tecno-científica – Tecnologías beneficiosas: Se busca desarrollar tecnologías inteligentes alineadas con los intereses humanos, incluso que sean capaces de mejorar la condición humana.

Los enfrentamientos entre cosmovisiones 

 (1)Ecocologista ———————————————————(4)Tecnologista

      (2)Desarrollo sostenible ———-———————(5)Tecno-liberal

            (3)Eco-complejidad  ——————— (6)Tecno-democrática

Habíamos visto que las cosmovisiones ecocentrista (singularidad tecnologica), tecno-liberal (transhumanismo liberal) y tecno-democrática (transhumanismo democrático) apuntan hacia un futuro posthumanos mientras la ecocentrista, eco-social y eco-compleja, hacia un futuro sostenible. Como habíamos dicho este es que muestra cuales cosmovisiones son más incompatibles y en cuales existe cierto acercamiento (ver lección 3)

Ahora hagamos una comparación entre las diferentes cosmovisiones. En cada problema, el número se corresponde con una cosmovisión: (1) Ecologista, (2) Desarrollo sostenible, (3) Complejidad, (4) Tecnologista, (5) Teno-liberal y (6) Tecno-democrática.

Las  confrontaciones que se están produciendo. La comparación entre cada una.

En la lección 6 decíamos: Las cosmovisiones se enfrentan a las ideas de otras cosmovisiones en la práctica y no tienen más opción que confrontarlas y que interactuar con ella, lo cual lleva, de alguna forma, a superarse a sí misma, producto de esa interrelación. Por lo que necesita aplicarse en el mundo. Su realización depende de las bondades (mejoras) con respecto a las demás cosmovisiones y la alternativa que ofrece.

Problema biomédico

(1)Humano ecológico —————————————————-(4)Posthumano

(2)Humano social ——————————————-(5)Transhumano

(3) Humano pleno (+Humano)——(6)Humano mejorado (Humano+)

La pregunta es:¿El ser humano ya se agotó y no tiene nada más que aportar o existen aun potencialidades que aun no se han desarrollado o no se han manifestado de forma plena?

En todos los esquemas la rama izquierda defiende un futuro sostenible y la derecha un futuro posthumano y todo indica que el futuro posthumano lleva la ventaja. Como decíamos en la lección 4, el gran aporte de la ideología tecnologista son las promesas de lograr un humano superior y es que en las cosmovisiones tecnologistas existe un renacimiento de las ideas religiosas con sus promesas de alcanzar la inmortalidad, de lograr la eterna juventud o convertirse en un superhumano

Por su parte, como ya vimos, el paradigma ecologista se opone al uso de las tecnologías en el ser humano y propone el acercamiento a la naturaleza, reformas en la educación, en la política y el uso de tecnologías sostenibles. Entonces, ¿qué potencialidades puede desarrollar el ser humano?

Yo defiendo la idea de una humano pleno (+Humano) que busca alcanzar la manifestación plena del ser desde una cosmovisión de la complejidad en interacción (o confrontación) con los humanos mejorados por las tecnologías, en algunas de sus variantes, y como producto de una sinergia humanos-tecnologías (ectosimbiosis mutual) que lo lleve a superarse a sí mismo sin perder su esencia humana y desarrollar todas sus potencialidades desde si mismo

Problema psicoreligioso

(1)Conciencia mística ——————————————————–(4)Conciencia trivial

(2)Conciencia irreproducible ———————————–(5)Conciencia reproducible

(3)Conciencia holística ———————————–(6)Conciencia trivial

Aquí la pregunta es ¿si la conciencia es reproducible o no?

Para los tecnologistas la mentte es su forma más trivial  no pasa de ser un sistema que procesa información que se puede soportar sobre cualquier medio, y el cerebro puede ser reproducido por dispositivos electrónicos, por lo que la conciencia puede ser reproducida o contenida en otro soporte, para los ecologistas, la conciencia es irreproducible ya sea por su concepción religiosa (alma) o por su condición biológica. Para la complejidad es debido precisamente a la complejidad que encierra la conciencia y su carácter holístico donde la mente es un todo; un sistema abierto que procesa no solo conceptos sino que también es capaz de comprender emociones complejas y percepciones difusas desde su propio organismo o desde la sociedad que escapan a la interpretación mecanicista.

Problema socioeconómico

(1)Ecologismo ——————————————————————–(4)Tecnologismo

(2)Eco socialismo ———————————————————(5)Tecno capitalismo

(3) Eco socialismo comunitario ————————–(6)Tecno social democracia

La pregunta consiste en ¿si el enfrentamiento es solo entre estado y transnacionales (propiedad privada) o puede surgir (o está surgiendo) un nuevo actor social (la sociedad civil) capaz de cambiar, desde la colaboración, las relaciones actuales (superficiales) por relaciones profundas basadas en el amor?

Los tecnologista de alguna forma defienden el enfoque capitalista siendo su máximo representante el tecno capitalismo. Para los ecologistas proponen alguna forma de fusión entre el ideal ecologista y el socialista. Para la complejidad, la sociedad civil debe convertirse en el actor social del cambio, Morin le llama comunidades de destino.

En la lección 5 vimos, La cosmovisión de la complejidad, desde la praxis y el confrontar las cosmovisiones modernas, busca solución a los problemas contemporáneos capaz de superar el pensamiento individualista y competitivo actual y nos enseña a actuar, y a comprender las interacciones y las confrontaciones  en el mundo.

Problema ecosostenible

(1)Sostenibilidad muy fuerte ————————————————-(4)Insostenibilidad

(2)Sostenibilidad fuerte ——————————————–(5)Sostenibilidad muy débil

(3)Sostenibilidad flexible ———————————- (6)Sostenibilidad débil

Aquí la confrontación se produce entre escoger una sostenibilidad fuerte (ecologismo) o una sostenibilidad débil (tecnologismo)

En el articulo¿Qué es la sostenibilidad?  partiamos de la siguientes definiciones:

La sostenibilidad débil no ve ningún tipo de incompatibilidad entre crecimiento económico y conservación del capital natural, pues supone que los recursos que se agotan pueden ser sustituidos ilimitadamente siempre y cuando la tecnología evolucione, es decir lleva implícito un principio de sustituibilidad y otro de innovación tecnológica, validos ambos hasta el punto que permitan sustituir un recurso por otro que realice la misma función o sustituir el trabajo por capital

La sostenibilidad fuerte, en contraste considera que los dos tipos de capital son complementarios en la mayoría de las funciones de producción. Se plantea que no existe perfecta equivalencia entre el capital ecológico y el construido por el hombre. Se argumenta, que ciertos recursos naturales parecen ser esenciales para el bienestar y/o la supervivencia de la humanidad. Se designa a dicho capital como crítico

Para esta lección asumimos los siguientes tipos de sostenibilidad

  • Sostenibilidad muy fuerte: Naturaleza intocable, se le da un carácter trascendente o espiritual.
  • Sostenibilidad fuerte: Naturaleza irreproducible
  • Sostenibilidad débil: Naturaleza reproducible de forma parcial
  • Sostenibilidad muy débil: Naturaleza totalmente reproducible
  • Insostenible: El mundo natural no se puede sostener por si mismo y tiene que ser sustituido por un mundo artificial
  • Sostenibilidad flexible: Lo natural puede seguir evolucionando en la era de las tecnologías

Apoyamos una sosteibilidad flexible que busque el equilibrio de un ecosistema donde estén incluidos los sistemas naturales (vivos y no vivos), sociales y artificiales. Donde es posible lograr una evolución trascendente de generaciones de humanos cada vez mejores y más comprometidas con su entorno.

Problema tecno-científico

(1)Prohibir las tecnologías ——————————————–(4)Acelerar las tecnologías

(2)Controlar las tecnologías ————————————–(5)Tecnologías propietarias

(3)Colaboración humanos-tecnologías ——————–(6)Tecnologías beneficiosas

¿Qué podemos hacer en la era de las tecnologías?

Algunas propuestas a tener en cuenta con respecto a la era tecnológica

  1. Aceptación de la era tecnológica, tendremos que convivir con superinteligencias artificiales, hibridas y biológicas.
  2. La contextualización del progreso humano en la era de las tecnologías
  3. El mejoramiento humano desde un enfoque transdisciplinar (tecno-bio-sico-social)
  4. La colaboración entre humanos y tecnologías (ej. Ectosimbiosis mutual) en función de la ampliación de la inteligencia y la sabiduría humana.

Desde hoy se está produciendo una sinergia entre humanos y tecnologías. Ahora la pregunta es: ¿podremos dirigirla hacía una ectosimbiosis mutual donde los humanos  se hagan cada vez más sabios y las tecnologías más colaborativas? Soy un defensor de una cosmovisión de la complejidad que nos lleve a creer en las potencialidades del ser humano, en su resilencia y en su propia evolución como humanos que trasccienden sus limitaciones actuales con el desarrollo de su fuerza interior y que logran manifestarse como verdaderamente humanos (+Humano).

Bibliografia

Ver archivos del grupo Enfoque sistémico-cibernético. Cosmovisión para el futuro de la humanidad

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Lección 7: Cosmovisión de la complejidad. Enfoque (pensamiento) complejo

“Es necesaria la construcción de un nuevo paradigma que permita reunificar los conocimientos fragmentados en la modernidad con la creación de las disciplinas, con el claro objetivo de buscar la supervivencia de la especie humana en esta nueva era que se ha convertido en planetaria”.
Edgar Morin

Ante las cosmovisiones actuales, las cuales no encajan con lo que entiendo por un progreso humano verdaderamente digno, he buscado, infructuosamente, una alternativa, sobre todo ante el futuro posthumano, que, como ya he dicho, es el escenario futuro más posible debido a la influencia de los pensadores futuristas que han ignorado las complejidades sociales en aras de escenarios pre-establecidos sobre el futuro. Fueron las ideas de Morin las que me hicieron recapacitar sobre la dimensión real de los problemas y ver a la cosmovisión de la complejidad como la mejor propuesta para la humanidad.

Crisis de la humanidad

Para Morin, las crisis de la humanidad, son producto de la globalización, la occidentalización y el desarrollo, son tres alimentos de la misma dinámica que produce una pluralidad de crisis interdependientes y entrelazadas, entre las que están la crisis cognoscitiva, las crisis políticas, las crisis económicas, las crisis sociales, las cuales producen la crisis de la globalización, de la occidentalización, del desarrollo.

 Causas de las crisis siguiendo a Morin

  • El reduccionismo científico que lleva a la disyunción y a la separación en partes del conocimiento.
  • Estar detenidos en modelos lineales y unidimensionales del pensamiento
  • La pérdida de nuestra aptitud natural de reacción y empoderamiento y de nuestra capacidad de transformar al mundo positivamente.

 Como debe ser el pensamiento con respecto a la globalización, según Morin

  • Que una lo que esta disjunto y compartimentado
  • Que sea un pensamiento que vaya a la raíz de los problemas (socioeconómico, ecosostenible, biomédico, tecnocientífico y sicoreligioso)
  • Que sea un pensamiento multidimensional
  • Que sea un pensamiento sistémico que conciba la relación entre el todo y las partes.

En el articulo El futuro del hombre. Sus escenarios yo planteaba los siguientes problemas que dan lugar a la crisis actual

  • El fracaso del neoliberalismo y su ideal de un futuro próspero. La pérdida de la esperanza de un mundo verdaderamente justo.
  • El pobre avance hacia un futuro sostenible basado en acciones preactivas. La lentitud de las reformas ecológicas ante los peligros de la contaminación y la amenaza a las especies.
  • El incremento de los partidarios del futuro posthumano. La aceptación cada vez mayor de las ideas transhumanista.

Bioconservadurismo en Morin

Como habíamos dicho anteriormente, la complejidad nace dentro del paradigma general de la ecología y sobre todo de la cosmovisión de la ecología profunda. Las ideas de Morin surgieron antes de la consolidación del paradigma tecnologista, de ahí que Morin con respecto a las tecnologías asuma una posición bioconservadora.

Morín en su Conferencia en la Escuela de Gobierno para Jóvenes en Buenos Aires, Argentina, señaló que nos encontrábamos frente a la muerte de la modernidad. Esta primera muerte es el fin de la omnipotencia benéfica de la técnica y del desarrollo económico como base del desarrollo humano. Queda cada vez más al descubierto que de ninguna manera el desarrollo tecnológico-económico tomado como base del desarrollo de las potencialidades humanas, asegura desarrollo humano. Por el contrario, dicho “desarrollo” nos enfrenta a la muerte ecológica y la destrucción de la biósfera. Morín señala con mucha fuerza que este avasallamiento y conquista occidental del mundo debe terminar porque nos lleva o al suicidio nuclear o al suicidio ecológico.

Morin asume una actitud bioconservadora al querer controlar la tecnología y resaltar los riesgos tecnológicos, ante el temor del progreso acelerado de las tecnologías que se hacen cada vez mas imprescindible y asumen tareas consideradas de humanos y de un escenario tecno-liberal que nos conduce a una fusión entre humanos y tecnologías y su ideal transhumanista.

 Para Morin, el desarrollo sin regulación lleva al abismo a la degradación del planeta debido a que no existe una regulación (autorregulación), lo que ha permitido el aumento de la riqueza y de la pobreza. El desarrollo conlleva al individualismo (libre mercado) ya que ignora elementos tan importantes como la vida, el sufrimiento, la alegría, el amor, las cualidades, los derechos humanos, la responsabilidad individual, la cultura humanística y la democracia, ya que mide sus metas a través de la productividad (ganancia) y la renta monetaria, sin importar la destrucción del planeta y la cultura, promoviendo el subdesarrollo.

El problema no está en controlar el progreso tecnológico sino en lograr que este siga creciendo en interacción con el progreso humano donde ambos colaboren en un mundo mejor (ectosimbiosis mutual). El tren del progreso tecnológico no se  puede detener, la clave este en como subirse al tren sin que el humano pierda su condición y sobre todo que sea capaz de seguir progresando y de desarrollar todo su potencial como ser humano.

 Morin y la necesidad de conocer el futuro

Según Morin: Hay que conocer los puntos centrales del saber que permitan prever los propios acontecimientos que el ser humano genera con sus descubrimientos. La predicción del futuro no debe llegar a rangos de imposibilidad. Las cosas nuevas deben dejar de ser invisibles porque, como señala Morín, tengan un nacimiento “microscópico”. No se previó de inmediato, señala el autor, el descubrimiento del código genético. Lo mismo sucedió con el descubrimiento de la estructura del átomo en los años ’30. Parece ser, sentencia Morín, que lo nuevo, lo microscópico, lo “invisible” es una desviación porque se enfrenta a las ideas ya conocidas (Se enfrenta al paradigma vigente)

¿Donde está la realidad?, se cuestiona Morin. La panacea de la “globalización” y el desarrollo que se alcanzaría por medio de ella, no se ha logrado hasta el presente. En la situación actual es posible que se produzca un retorno turbulento al pasado.

Escenarios futuros

  • Retorno al pasado. Humano ecológico (ectosimbiosis parasitaria)
  • Conservar la sociedad y al entorno. Humano social (ectosimbiosis comensal)
  • Avanzar hacia sociedades tecnológicas: humano pleno (ectosimbiosis mutual), posthumano (endosimbiosis parasitaria), transhumano (endosimbiosis mutual), humano mejorado (endosimbiosis comensal)

Comunidad de destino – simbiosis

Una de las ideas más profundas de Morin, es el surgimiento de una comunidad de destino, de la que dice: Lo mejor, es que haya, en lo sucesivo, interdependencia aumentada de cada uno y de todos: naciones, comunidades, individuos sobre el planeta Tierra; que se multipliquen simbiosis y mestizajes culturales en todos los dominios; que las diversidades resistan a pesar de los procesos de homogeneización, que tienden a destruirlas. Lo mejor es que las amenazas mortales y los problemas fundamentales crean una comunidad de destino para la humanidad entera.

 Morin define la orientación desarrollo/envolvimiento: significa que el objetivo no es ya fundamentalmente el desarrollo de los bienes materiales, de la eficacia, de la rentabilidad, de lo calculable; es también el retorno de cada uno sobre sus necesidades interiores, la estimulación de las aptitudes que comprenden a otro, a su prójimo y lejano, el retorno al tiempo largo de su ritmo interior, no fragmentado y no estrictamente cronometrado. El envolvimiento significa la conservación de la inserción en su cultura, sus comunidades, el primado de la cualidad poética de vivir. El desarrollo favorece el individualismo. El envolvimiento favorece la comunidad. Así, como lo veremos, el desarrollo/envolvimiento tiende a responder a la aspiración del ser humano que asocia autonomía y comunidad.

Morin dice de forma muy acertada: La globalización creó la infraestructura de una sociedad-mundo, desarrollándose para el planeta una economía mundializada. Pero esta economía mundializada no se encuentra bajo control, y ello impide que la sociedad planetaria se convierta según Morín, en “Tierra-Patria”. Ninguna de las actuales instituciones como la ONU, la FAO, la OMC o la propia UNESCO tiene la autoridad suficiente para dirigir a la humanidad como la patria de todos. Sin embargo están emergiendo nuevas instituciones que encarnan la conciencia humana como el Club de Roma u ONGs humanitarias como Greenpeace, Médicos sin Frontera y tantos otros.

La era planetaria ha estado configurada por la cosmovisión mercocentrista, pero estamos acercándonos a la era tecnológica bajo de la influencia de una cosmovisión tecnocentrista. Podemos decir que la era planetaria se está convirtiendo en una era tecnológica.

Para Morin: Lo mejor es que las amenazas mortales y los problemas fundamentales crean una comunidad de destino para la humanidad entera.

Y agrega: Ya existen, en todos los continentes, en todas las naciones, ebulliciones creativas, multitudes de iniciativas locales en el sentido de la regeneración económica o social o política o cognoscitiva o educativa o ética o existencial.

Todas las comunidades deben interactuar e integrarse en la construcción de la vía.

Hay un nuevo elemento que cada vez adquiera más fuerza: la sociedad civil y la conformación de comunidades globales de alcance transnacional, lo que Morin llama comunidad de destino.

Los actores del cambio

  • Las empresas transnacionales
  • Las organizaciones e instituciones mundiales o transnacionales (gubernamentales o no)
  • Las comunidades globales o transnacionales (sociedad civil)

 Las comunidades cada vez adquiere más fuerza, ejemplo de ello, la comunidad de software libre, otra de las comunidades son las de protección al medio ambiente y  la comunidad de la complejidad y se hace sentir en las redes sociales desde los grupos, las páginas en Facebook orientadas a la divulgación del pensamiento de Edgar Morin y del paradigma de la complejidad, siendo el proyecto Multiversidad Mundo Real, creado por Ruben Reynaga, un pilar fundamental en la formación del  pensamiento complejo y en la comprensión del nuevo paradigma de la complejidad.

La metamorfosis social como solución

Hemos estado diciendo que todo indica que vamos hacia el tecno-liberalismo (transhumanismo liberal) por lo que no parece posible que se alcance un futuro sostenible. Morin, parece estar de acuerdo cuando dice: La modernidad no incluye el concepto de complejidad, lo cual requiere de una metamorfosis, de seguir por el rumbo actual va a ser imposible que suceda.

En otra parte Morin afirma: Cuando un sistema es incapaz de tratar sus problemas vitales y fundamentales (psico-religioso, bio-medico, eco-sostenible, socio-económico y tecno-científico) o bien se desintegra, o bien encuentra en sí mismo la capacidad de segregar una metamorfosis; es decir crear un metasistema (superestructura) nuevo y más rico capaz de resolver sus problemas (¿Quiénes serán los actores sociales del cambio?).

Morín plantea que la sociedad vive una doble oportunidad en estos momentos de crisis: no resuelve sus problemas y la sociedad se degrada; o, crea un metasistema que le permita entender y resolver sus problemas, y entonces metamorfosearse. Y de aquí la pregunta que se hacen Hessel y Morín: ¿Será capaz el sistema planetario de  crear “… las condiciones de su propia metamorfosis, lo cual lo haría capaz de sobrevivir y de transformarse al mismo tiempo”? Morín es optimista, aunque confiesa que es muy difícil lograrlo. La sociedad humana no tiene otro camino, si no quiere desaparecer, que enfrentar el peligro nuclear, la degradación de la biósfera, el descontrol de la economía mundial, las hambrunas, la mala formación y educación de sus jóvenes y profesionales y los conflictos etno-político-religiosos.

De nuevo estamos ante la idea de la proximidad del desastre como forma de alcanzar una metamorfosis social. En mi opinión el metasistema será producto de una simbiosis de carácter mutual entre humanos y tecnologías, solo así se lograría la emergencia necesaria para lograr la transformación.

Es interesante cuando Morin dice: Los intercambios de civilización inician una simbiosis, los diversos mestizajes se multiplican, y por todas partes se manifiesta la aspiración a otra civilización, a otra vida. Está claro que cuando Morin habla de otra vida se refiere a una vida mejor para los seres humanos y no al ideario transhumanista de alcanzar otra vida como seres tecnológicos.

Morin ve como solución una metamorfosis social desde una auto-eco-organización y cree que esto es posible, porque a diferencia de Fukuyama que creía que la capacidad creadora de la evolución humana se había agotado, nos plantea que es la actual “historia la que está agotada, y no las capacidades creadoras de la humanidad”.

Y este es precisamente el error de los tecnologistas, asumir que la capacidad creadora de los humanos ya está agotada. Nuevos descubrimientos y teorías nos llevan a pensar que el ser humano no está agotado y que su potencial parece infinito: La conciencia holística, la psicología transpersonal, la filosofía oriental, la plasticidad del cerebro, el paradigma emergente, el constructivismo, etc.

En realidad, no es el potencial del ser humano y su crecimiento espiritual el que se agotó, sino el poder de las estructuras sociales y su control que se vuelven incapaces de crecer y de sostenerse por sí misma sin recurrir a una nueva fuerza externa (la tecnología) que las legitimase. Estamos ante la crisis de la que hablaba Morin y pareciera como si solo tuviéramos una opción: ¡Ir al abismo! Ahora la decisión es si cambiamos o si nos lanzamos al abismo.

 Para mí la metamorfosis social queda incompleta si, a su vez, no se produce una metamorfosis individual. Idea que defiende Morin, como fundamento del paradigma de la complejidad: la necesidad de cambiar nuestra manera de pensar y construir un nuevo antropocentrismo basado en los verdaderos valores humanos.

Morin está seguro que estamos ante una crisis planetaria, a lo que dice: El abismo se reafirma y se expande con el antagonismo que se da ante el caos, que puede ser destructor, como lo que pueden generar las armas de destrucción masivas, la degradación del medio ambiente, el agotamiento de los recursos naturales es, esto se debe a que la política, la conciencia, el pensamiento y la civilización, están sometidas al pensamiento económico; pero ese caos también puede ser genérico, genera una metamorfosis, un feedback positivo, que va a permitir un combate interno entre el amor y la racionalidad cerrada. Una metamorfosis social que nos salvaría del caos mundial que se avecina.

Vamos hacia el abismo

En su libro ¿Hacia el abismo?, Morin hace una análisis de hacia dónde va la humanidad. Siguiendo a Morin desde su posición ecologista, propone:

Ecologismo

  • Evitar el desastre ecológico (ir al futuro sostenible)
  • Volver a empezar después del desastre (idea recurrente en Morin, quien propone una metamorfosis social)
  • Desastre final. Ya no hay comienzo, lleva a la extinción de la especie humana

 Tecnologismo

  • Evitar la posthumanidad (equivale a ir al desastre)
  • Ir a la posthumanidad (futuro posthumano)

 Por lo que tenemos que para evitar el desastre ecológico es necesario llevar a cabo acciones ecológicas para alcanzar el futuro sostenible, mientras para alcanzar el futuro posthumano se necesita acciones tecnológicas.

 Acciones socio-ecológicas para evitar el desastre (o para empezar después del desastre)

  • Ecología profunda (cosmovisión ecocentrista)
  • Desarrollo sostenible (cosmovisión ecosocial)
  • Metamorfosis social (cosmovisión compleja)

  Acciones tecno-individuales para evitar el desastre

  • Posthumanismo (cosmovision tecnocentrista)
  • Transhumanismo (cosmovisión tecnoliberal y cosmovisión tecnodemocrática)
  • Metamorfosis individual (debe surgir como complementación a la metamorfosis social desde un accionar transdisciplinar)

Morin asegura que: En el mundo físico, un feedback positivo conduce infaliblemente a la integración o a la destrucción, pero en el mundo humano, como ha señalado Maruyama, el feedback positivo, al desintegrar antiguas estructuras esclerotizadas, puede provocar la aparición de fuerzas de transformación y de regeneración. La metamorfosis de las sociedades humanas en una sociedad-mundo es aleatoria, incierta y depende de los peligros de un caos que, sin embargo, le resulta necesario.

La humanidad va a entrar en el caos (hundirse y tocar el fondo), lo que dará la oportunidad de lograr la metamorfosis. El caos se genera debido a la amenaza del mundo físico debido a la destrucción del medio ambiente a la vez que genera una oportunidad para la transformación del mundo: la metamorfosis de la sociedad (ver sostenibilidad fuerte y débil)

Una nueva evolución (evolución sinergia humano-tecnología) hace falta que la fuerza de generación y regeneración, incluidas ya en la naturaleza misma del ser humano, ya sea como individuo o ser social, se despierten y se desplieguen. En las sociedades, existe un gran potencial  creador pero esta inhibido debido a que la sociedad se ha especializado, normalizado, ritualizado, burocratizado y endurecido, de ahí que el individuo tenga que despertar y desplazar… (Desarrollar su propia fuerza interior)

De nuevo estamos ante la idea de la proximidad del desastre como forma de alcanzar una metamorfosis social. En mi opinión el metasistema será producto de una simbiosis de carácter mutual entre humanos y tecnologías, solo así se lograría la emergencia necesaria para una verdadera transformación. Siendo la inteligencia artificial (IA) el elemento fundamental para la transformación, la que podría convertirse en una aliada o en una enemiga..

Cambiar de vía

Repitámoslo: las reformas son solidarias, no son solamente institucionales, económicas, sociales, ellas son también mentales, y necesitan una aptitud para concebir y abrazar los problemas fundamentales, la aptitud que requiere una reforma del espíritu (Edgar Morin).

Para Morin: No basta con recordar la urgencia. Hay que también saber comenzar, y comenzar por definir las vías susceptibles de conducir a la Vía. El mensaje que indica la Vía está en curso de elaboración, es ello a lo que tratamos aquí de contribuir.

Estamos de acuerdo, se requiere de una reforma al pensamiento (cambio de mentalidad). Una apuesta que queremos y deseamos y una estrategia (una visión compartida del futuro) a la capacidad de modificar la conducta (comenzar por los cambios del lenguaje desde la educación a todos los niveles). Debemos cambiar nuestro lenguaje, nuestra forma de actuar, de pensar y de relacionarnos con nuestros semejantes.

Y agrega Morin: Unas pocas especies sobrevivieron y después aparecieron otras nuevas. ¿La humanidad evitará el desastre o volverá a empezar después del desastre? Estamos en los comienzos de un caos. El caos puede ser destrucción, puede ser genésico, es, tal vez, la última oportunidad del riesgo final… Miríadas de iniciativas florecen un poco por todas partes sobre el planeta. Por cierto, son a menudo ignoradas, pero cada una, sobre su vía, aporta confianza y conciencia. Trabajemos en diagnosticar, en transformar

Es interesante cuando Morin dice: Los inicios metamórficos son multiples, como hemos indicado más arriba, tanto en el campo de la ciencia como el de la técnica, la biología, la comunicación… Los intercambios de civilización inician una simbiosis, los diversos mestizajes se multiplican, y por todas partes se manifiesta la aspiración a otra civilización, a otra vida (transhumanismo). Está claro que cuando Morin habla de otra vida se refiere a una vida mejor para los seres humanos y no al ideario transhumanista de alcanzar otra vida como seres tecnológicos.

Morin cree que en la base de todas las sociedades civiles, hay multiples iniciativas dispersas, ignoradas por los partidos, las administraciones y los medios. Señalamos aquí que los lazos, desarrollo y convergencias de esas innumerables iniciativas permitirán abrir vías que convergerán para formar la vía

Y agrega: En el mundo se empiezan a desarrollar ideas iniciales en distintas localidades que buscan la regeneración de la sociedad, de la economía, de la política, de la educación cognitiva, ética, moral, etc. Se trata ahora de descompartimentar estas ideas, terminar con la disyunción de ellas y reconocerlas para crear un camino de transformaciones globales posibles en todas las esferas de la sociedad, pero en especial en el sistema educacional.

Por otra parte dice: Hay que crear una nueva Vía que lleve a esta metamorfosis deseada a que nos prometa la salvación del planeta y la humanidad. Morín cita a Heidegger que señala que “el origen está en nosotros”. La metamorfosis apunta Morín, sería, realmente, un nuevo origen. ¿Será posible asumir la herencia del germen que se encuentra en la base de lo humano, del embrión para desarrollar un nuevo nacimiento planetario?

Morin considera que para ir hacia la metamorfosis, es necesario cambiar de vía. Pero si parece posible encorvar ciertos caminos o perspectivas, corregir ciertos males, y considera (desde su posición bioconservadora) que hay que frenar la marejada técnico-científica-económica-civilizacional que conduce el planeta al desastre.

Para Morin el escenario más probable es la destrucción del planeta (de seguir como vamos) y el escenario deseado, es la metamorfosis, pero se necesita de un cambio de vía. En mi opinión la metamorfosis social queda incompleta si, a su vez, no se produce una metamorfosis individual.

Y, sin embargo, la historia humana ha cambiado a menudo de vía. ¿Cómo? (Morin)

Y dice: Todo comienza siempre con una iniciativa, una innovación, un nuevo mensaje de carácter desviante, marginal, a menudo invisible a los contemporáneos. Así empezaron las grandes religiones. El príncipe Sakyamuni elaboró el budismo al término de una meditación solitaria sobre la vida, luego, a partir de unos discípulos, una gran religión se difundió en Asia. Jesús, era un chamán de Galilea que enunció su predicción sin éxito cerca del Pueblo Hebreo, pero su mensaje, recuperado por un fariseo disidente, Paul de Tare, se difundió lentamente en el Imperio romano para convertirse, finalmente, en su religión oficial

A pesar de su pensamiento laico, Morin pone como ejemplo de los grandes cambios de la humanidad a las ideologías de corte psico-religiosas. Y es que los cambios profundos en la mentalidad humana solo han sido posibles desde una ideología religiosa, parece como si solo la religión puede realizar transformaciones profundas en la mente humana y es que a lo largo de la historia los grandes cambios solo han sido posibles desde una ideología trascendente de corte místico que implique una “redención del ser humano” y la aceptación de una cosmovisión que lo guie.

 Las ideologías más influyentes en la actualidad

 Ideologías de corte psico-religiosas

  • El cristianismo propone redimirse de los pecados desde la obediencia a Dios, para alcanzar el paraíso después de la muerte (cosmovisión teocentrista)
  • El budismo redimirse consiste en lograr el desapego de las cosas materiales (al final se busca alcanzar el dominio de sí mismo). En muchos aspectos se asume una cosmovisión cosmocentrista.

Ideologías de corte tecno-bio-social

  • El tecnologismo por medio, solamente, de las tecnologías, propone alcanzar el paraíso en vida (cosmovisión tecnocentrista)
  • El ecologismo propone de alguna forma, redimir al ser humano de los pecados, renunciando a su cosmovisión antropocentrista, y asumir con humildad una cosmovisión ecocentrista.
  • El neoliberalismo propone la prosperidad económica, como el eje central de la felicidad, desde la ley del mercado (cosmovisión mercocentrista).

 Nuestro ideal consiste en una cosmovisión de la complejidad que guie al ser humano a su propia redención (abandono de sus pensamientos destructivos, egoísta, consumistas,…) por una nueva forma de pensar altruista, colaborativa,… que le permita alcanzar un futuro donde el ser humano desarrolle todo su potencial dentro de una estructura social colaborativa, capaz de garantizar la supervivencia de todas la especies (cosmovisión neoantropocentrista)

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Lección 6: Cosmovisión de la complejidad, sus enfoques ante los problemas contemporáneos

Gregory Bateson, uno de los pioneros del pensamiento sistémico

Cosmovisión de la complejidad

Nace de los intentos generalizadores del pensamiento sistémico de Bertalanffy, de la comprensión del todo dada por el enfoque holístico y en especial de las concepciones filosóficas y sociales del pensamiento complejo de Morin, también se ha nutrido con las investigaciones en las ciencias de la complejidad, el paradigma ecologista y la bioética.  Busca comprender la inestabilidad como propiedad y la reconstrucción de las relaciones entre individuos, sociedad y naturaleza, desde el propio accionar humano en un mundo cada vez más inseguro y complejo.

Al igual que las demás cosmovisiones busca darle un sentido al futuro. ¿Hacia dónde vamos? Aunque hasta ahora no se ha visto como alternativa a los futuros escenarios del futuro, Ya que siempre se han clasificado como un enfrentamiento entre transhumanistas y bioconservadores, siendo los escenarios que conducen a un futuro posthumano los más elaborados. Pienso que la alternativa de la complejidad representa una de las cosmovisiones más importantes para servir de guía hacia un futuro sostenible.

Por otra parte es la única que busca un cambio de mentalidad y es la única que trabaja sobre una nueva forma de pensar desde la participación de todos con un enfoque transdisciplinar.

Cosmovisión de la complejidad como alternativa

Este tema nos introduce en la cosmovisión de la complejidad como alternativa a la cosmovisión ecológica (eco-centrismo) y las cosmovisiones del desarrollo sostenible y cosmovisión tecnologista (tecno-centrista) y sus variantes tecnoliberal y tecnodemocrática.  Sin dudas, el tema amerita una comprensión que venga a completar el paradigma de la complejidad: además del filosófico (método), el científico (ciencia), estamos ante la necesidad de desarrollar la cosmovisión de la complejidad, cuyo origen se remonta a Bateson y Capra.

Ya habíamos analizado las definiciones sobre cosmovisión y paradigma donde, de forma resumida, decíamos que el paradigma de la complejidad serian los principios que rigen a la complejidad y la cosmovisión las creencias y opiniones que llevan a cómo actuar en el mundo.

Cosmovisión de la complejidad, sus características

Teniendo en cuenta las definiciones dadas en temas anteriores llamaremos cosmovisión a lo que Luengo llama paradigmas y utilizamos el concepto de paradigma para la definición global que da Maldonado a la complejidad. Entonces quedaría así:

Paradigma general de la complejidad y su tres paradigma restringidos

  • Filosofía de la complejidad. El Pensamiento complejo (paradigma de la filosofía compleja)
  • Ciencia de la complejidad. Herramientas para resolver los problemas propios del paradigma (paradigma científico de la complejidad)
  • Cosmovisión de la complejidad. Los diferentes enfoques ante los problemas actuales (paradigma de la cosmovisión compleja)

Dentro de la cosmovisión de la complejidad se incluyen las diferentes vertientes, definidas por Luengo, las cuales considero como enfoques

Cosmovisión de la complejidad estaría compuesta por los siguientes enfoques:

  • Enfoque complejo (pensamiento complejo)
  • Enfoque sistémico-cibernetico
  • Enfoque holístico
  • Enfoque bioético (transdisciplinar)
  • Enfoque ecológico (desde la complejidad)

Donde la ciencia de la complejidad pasa a formar parte directa del paradigma de complejidad y se agrega un nuevo enfoque, el bioético.

Luengo busca los principios y rasgos comunes que comparten las diferentes vertientes y asume que “estas características compartidas pueden ser el punto de partida para iniciar un dialogo prometedor entre las distintas vertientes de la complejidad” y propone las siguientes semejanzas o similitudes:

  • La complejidad como síntesis y potencial integrativo.
  • La visión inter y transdisciplinar.
  • La oposición a la ciencia normal o a la ciencia moderna convencional.
  • El estudio del cambio y el papel del tiempo.
  • La no-linealidad de la realidad y la incertidumbre.
  • La revisión de la causalidad clásica y la complejidad.
  • La capacidad autoorganizativa de los sistemas y el surgimiento de emergencias

Para Luengo, todas las vertientes de la complejidad son un camino en sí mismas y parecen no depender de las otras de ahí que hable de un dialogo entre cada vertientes las que, a su vez, comparten semejanzas y similitudes, las cuales las define como parte del paradigma de la complejidad.

Por otra parte afirma que cada vertiente en sus conceptos puede tener un matiz específico en cada una de sus aproximaciones. O sea cada una de las vertientes tiene su propio “enfoque”. Con respecto a la definición como paradigma de la complejidad, reconoce que no existe un acuerdo unánime en concebir complejidad como un nuevo paradigma, aunque la mayoría de los autores que se adscriben a alguna de las vertientes (enfoques) así lo reconocen.

Reitero que para este tema, partiremos de la definición de Maldonado de la complejidad y sus tres caminos y consideraremos al paradigma de la complejidad y las vertientes de Luengo, como cosmovisión de la complejidad y sus enfoques.

Continuamos con Luengo y las vertientes de la complejidad, ahora consideradas como enfoques: sistémico, holístico, complejo, etc. Para ello Partiremos de la tabla de elaborada por Luengo en el artículo, ya mencionado.

Veamos una de las advertencias que hace Luengo, en su artículo,  para comprender la tabla.

  • Quinto, también deberíamos considerar la postura subjetiva de quien elabora o propone la clasificación de las vertientes, pues lo hace desde una postura y una lectura en torno a la complejidad.

En la tabla (ver artículo de Luengo) las filas representan las características de cada vertiente (enfoque) y las columnas los enfoques. En este trabajo los enfoques representan las diferentes formas de enfrentar cada tipo de problema como parte de un sistema (cosmovisión de la complejidad)

Ahora describiremos las columnas (enfoques) e incluiremos algunas de las características de la tabla

Características de los enfoques (vertientes) de la cosmovisión (paradigma) de la complejidad (partiendo de la tabla elaborada por Luengo)

Enfoque Sistémico (problema tecnocientífico):

  1. Enfoque: Tecnocientífico
  2. Finalidad o apuesta: Ciencias y técnicas aplicadas a diversos ámbitos o campos
  3. Interés en una teoría general: Teoría general de sistemas
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Sistema y Transformación sistémica
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Aplicaciones científicas y tecnológicas sistémicas sin profunda reflexión ético-política
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: No necesariamente, sino aplicación de la teoría de sistemas en diversas áreas y favorecimiento interdisciplinar
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Cibernética (Wiener) Cibernética de 2º orden (Von Foester) Teoría de la autoorganización (Ashby, 1962) Teoría general de sistemas (Bertalanffy, 1968) Sistemas dinámicos Sistemas complejos (García, 2006)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Visión restringida de la complejidad. Suelen referirse más a sistemas que a complejidad. Referencias a sistemas complejos rara vez explicitados. Cierta ausencia de instrumentos en análisis (sistemas discretos, teoría de conjuntos, etc.)  En ocasiones, la complejidad se entiende como resultado sintético de múltiples interacciones. abordajes técnicos y metodológicos con lenguajes formales, matemáticos y computacionales.

Enfoque complejo (problema socieconómico):

  1. Enfoque: Ético – político (se parte del pensamiento complejo como filosofía)
  2. Finalidad y apuestas: Pensamiento, conocimiento alternativo y reformas de la vida
  3. Interés en una teoría general: Teoría general de la organización y principios generativos del conocimiento
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Totalidad organizada y proceso de metamorfosis
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Reflexión profunda para actuar sobre la sociedad a la que Aspiramos (Antropolítica y política de civilización)
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, a partir de núcleos organizadores de conocimientos. Ciencias del cosmos, de la atmósfera, de la tierra, de la vida, de lo humano, de la sociedad, de las civilizaciones, del conocimiento
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Epistemología de la complejidad (Morin, 1982) Método general de la complejidad (Morin, 1977-2003)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Énfasis en grandes teorías genéricas de corte filosófico y abstracto. Ausencia de uso en tecnologías de computación, de herramientas conceptuales y formales aplicables empíricamente. Discurso construido por antinomias o polaridades binarias. Excesiva consideración al desorden, azar, ruido, error e incertidumbre. Carencia de rigor científico, experimental e investigación empírica. Falta integrar los avances de la ciencia de la complejidad.

Enfoque holístico (problema psicoreligioso):

  1. Enfoque: Humanista y cosmovisión
  2. Finalidad o apuesta: Cosmovisión de la vida
  3. Interés en una teoría general: Teoría sobre concepciones de la realidad y su devenir
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Co-evolución holística (grandes escalas de tiempo)
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Implicaciones ético-políticas sobre el estar y actuar en el mundo
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, otra relación entre pensamiento científico y otro tipo de conocimientos; otro tipo de formación salud, consciencia y visión holística de la realidad física
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Consciencia holística Salud holística Visión holística de la realidad física
  8. Principales críticas entre las vertientes: Necesidad de mayor rigor científico. Carencia de herramientas para estudiar procesos y estructuras. Riesgo de caer en la especulación metafísica. Falta autocrítica de su herencia posmodernista. Dificultades de operacionalización, aplicación e implementación empírica.

Enfoque ecológico (problema ecosostenible):

  1. Enfoque: Ciencias de la vida
  2. Finalidad o apuesta: Ciencias de los sistemas vivos
  3. Interés en una teoría general: Teoría general de los sistemas vivos. Teoría Gaia
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Relación sistema y entorno, evolución eco-sistémica
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Implicaciones ético-políticas de la actuación de los humanos sobre su entorno natural
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, relación de todas las áreas de conocimiento con los problemas ambientales
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Ecología Teoría general de sistemas (Bertalanffy, 1968) Teoría de la evolución (Darwin) Termodinámica del no-equilibrio (Prigogine, 1945-77) Teoría de la autoorganización (Ashby, 1962)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Diversas corrientes dentro del paradigma (algunas en continuidad con las ciencia normal y otras rechazando la ciencia normal; algunas articulando sólo ciencias y otras considerando saberes no científicos; algunas con crítica epistemológica y sus impactos ético y políticas y otras ausencia de crítica). Falta de claridad en la distinción entre ecología compleja y ecología a secas.

(Agregamos el enfoque bioético)

Enfoque bioético (problema biomédico)

  1. Enfoque: Ético y ciencia de la vida
  2. Finalidad y apuesta: Crear un puente entre la ética y las ciencias de la vida
  3. Interés en una teoría general: Teoría bioetica que abarque los diferentes dilemas contemporáneos. Bioetica global
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: De la comprensión de los dilemas actuales construir un puente hacia el futuro para un verdadero progreso humano
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Implicaciones del progreso tecnológico en el destino de la humanidad
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Se relacionan todos los problemas con una ética general de las ciencias de la vida (Bioetica)
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Bioetica global, pensamiento transdisciplinar, enfoque sistémico-cibernético de las ciencias de la vida.
  8. Principales criticas entre las vertientes: Tiene como defecto el concentrarse más en los aspectos médicos que en los grandes problemas propuestos por Potter. No tener en cuenta el impacto de las tecnologías conexas en el ser humano

Incluimos como cultura la ciencia de la complejidad, siguiendo a Luengo, pero no formaría parte de la cosmovisión sino de la complejidad en general

 Ciencias de la complejidad:

  1. Enfoque: Científico
  2. Finalidad o apuestas: Ciencias para sostener la vida y enfrentar el futuro
  3. Interés en una teoría general: Teoría general o unificada de la complejidad
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Tiempo como Complejización (doble flecha del tiempo)
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Aplicaciones científicas y tecnológicas para solución de grandes problemas humanos y naturales
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, a partir de formulación de problemas de frontera. Ciencias cognitivas, de la salud, de la vida, del espacio, de la tierra, de materiales, de la complejidad.
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Termodinámica del no-equilibrio (Prigogine, 1945-77) Teoría del caos (Lorenz, 1964) Geometría fractal (Mandelbert, 1977) Vida artificial Lagtun, 1987) Ciencias de redes (Berbani, Watts…) Lógicas no-clásicas (1950)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Visión restringida de la complejidad con abordajes técnicos y metodológicos con lenguajes formales, matemáticos y computacionales. Riesgo de versiones simplistas en estudios sobre humanidades y ciencias sociales. Continuidad del dominio de las ciencias “duras”. No enfatiza en su epistemología la dimensión éticopolítica del conocimiento científico y sus aplicaciones. Riesgo de subordinar la complejidad al formalismo matemático o computacional.

Notar que las características para cada enfoque están enumeradas. Y cuando hablamos de problemas: tecnocientífico, socieconómico, etc., estamos haciendo referencia a los problemas definidos en artículos anteriores.

Algunas aclaraciones

(1) Enfoque: Varía acorde con el problema que enfrenta. Esto reafirma que cada enfoque, en la práctica, ha tenido mayor impacto en áreas determinadas, por lo que no funcionan como sistemas de propósito general sino como subsistemas enfocados a problemas determinados: problema tecnocientifico (sistémico), problema socieconómico (pensamiento complejo), etc. A su vez que la cosmovisión de la complejidad es el sistema que proporciona la compresión y el accionar en el mundo donde cada enfoque son, a su vez, componentes (subsistema) de la cosmovisión de la complejidad.

(5) Implicaciones: El sistémico dado su carácter tecnocientífico no es dado a las reflexiones ético-política, mientras el complejo, prioriza lo social, el ecológico el entorno natural y el holístico el estar y actuar en el mundo. Lo cual reitera como cada enfoque funciona como un subsistema enfocado a un tipo de problema

 (6) Tendencias y corrientes: Aquí se hace referencia al cuerpo teórico de cada enfoque y la corriente que ha generado. Es bueno destacar que cuando se hace referencia al pensamiento complejo, como enfoque dentro de la cosmovisión,  se está hablando del enfoque complejo como forma de entender y actuar sobre la sociedad. Otra cosa es el pensamiento complejo como método filosófico, y es que Morin fue tanto un filosofo como un sociólogo, por lo que no se quedo solo en querer comprender el mundo sino también en buscar una vía para transformarlo (cosmovisión).

Construyendo una nueva cosmovisión desde la complejidad.

La inconformidad con la solución que le dan a los problemas fundamentales de la humanidad las anteriores cosmovisiones lleva a la necesidad de encontrar una cosmovisión que busque el desarrollo del todo el potencial del ser humano. Se necesita de una cosmovisión que guie al ser humano en su camino (la vía) y son muchos los que han llegado a la conclusión de que el paradigma de la complejidad emergente tiene un potencial revolucionario de una amplitud sin precedentes. Como dice Morin: “El problema de la complejidad ha pasado a ser el problema de la vida y el vivir, al problema de la construcción del futuro y la búsqueda de soluciones a los problemas contemporáneos

La confrontación cosmovisiva

Mientras los sistemas filosóficos  imponen sus ideas por sobre las demás, las que ven como superadas dentro de su sistema donde solo existen comparaciones que validan la superioridad de sus ideas a nivel teórico. La ciencia demuestra que sus ideas son las correctas al probar que las otras ideas no soportan la demostración científica, no son validas ante los conocimientos actuales (leyes). Las cosmovisiones se enfrentan a las ideas de otras cosmovisiones en la práctica y no tienen más opción que confrontarlas y que interactuar con ella, lo cual lleva, de alguna forma, a superarse a sí misma, producto de esa interrelación. Por lo que necesita aplicarse en el mundo. Su realización depende de las bondades (mejoras) con respecto a las demás cosmovisiones y la alternativa que ofrece.

La acción se logra por medio de las interacciones entre personas que logran una visión compartida de uno o más problemas contemporáneos y se van agrupando en torno a esa visión para actuar en conjunto (el observador en el mundo e interactuando con el entorno). La acción debe estar centrada en un objetivo (contexto). Las interacciones pueden ser colaborativas o competitivas. Por eso además de tener en cuenta los colaboradores que de alguna forma comparten la misma cosmovisión, hay que tener en cuenta los competidores (de otra cosmovisión) y los posibles enfrentamientos (la confrontación). La cosmovisión la complejidad debe ser vista como el camino para el accionar en la vida y de cómo enfrentar los problemas, nos conduce a la búsqueda de enfoques capaces de aportar una solución a cada problema.

La cosmovisión de la complejidad debe colocar al ser humano (como ser consciente del universo, supra-conciencia), en el centro del universo (antropocentrismo de segundo orden), con la responsabilidad que esto implica para los humanos (como sus semejantes), para las especies y para el planeta. Al ser la especie más inteligente está comprometida a usar esa inteligencia a favor de todos.

Neoantropocentrismo: antropocentrismo de 2do orden. El sujeto se libera de las fuerzas externas y desarrollo su propia fuerza interior y es capaz de desarrollar todo su potencial, en armonía con su entorno.

La cosmovisión de la complejidad como una cosmovisión antropocéntrica de 2do orden

Se basada en la búsqueda de la manifestación plena del ser, como el ser humano que puede desarrollar todo su potencial y superar las limitaciones de su pensamiento egocéntrico y construir a un progreso verdaderamente digno.

 Cosmovisión de la complejidad. Los diferentes enfoques

Enfoque holístico: Se basa en proponer soluciones al problema de si la conciencia es reproducible o no. La trascendencia del ser humano desde su propio perfeccionamiento espiritual en interrelación con las tecnologías. Cosmovisión de la vida.

Enfoque (pensamiento) complejo: Además de eliminar la pobreza, se debe buscar el progreso individual y la creación de relaciones profundas (socialismo colaborativo). La raíz del problema es el cambio de mentalidad. Pensamiento, conocimiento alternativo y reformas de la vida.

Enfoque ecológico: Estamos ante la destrucción del planeta y de la vida entre quien es más rápido, el deterioro del planeta o la aceleración tecnológica. Ciencias de los sistemas vivos.

Enfoque sistémico-cibernético:  Controlar el progreso tecnológico y los riesgos o acelerar a las tecnologías y sus beneficios (sin tener en cuenta los riesgos). Ciencias y técnicas aplicadas a diversos ámbitos o campos

Dejé para ultimo el enfoque bioético por su importancia para la cosmovisión de la complejidad. Algunos pensadores de la complejidad asumen que la bioética está incluida dentro de la ecología, en mi opinión es al revés, el enfoque ecológico visto como dilema ético está incluido dentro de una bioética transdisciplinar en el caso de la ecología es la bioética global la que viene a ocuparse de los dilemas ecológicos. La bioética es la que debe definir las ventajas y desventajas de las mejoras tecnológicas, teniendo en cuenta lo que proponen las diferentes cosmovisiones.

La bioética trandiscipliar es la bioética desde la complejidad que busca la aplicación de la ética a los diferentes problemas y viene a dar apoyo ético a los diferentes enfoques de la complejidad.

Enfoque bioético: los dilemas que se le presentan a cada enfoque en la solución del problema que enfrenta y la comparación con la solución que dan las demás cosmovisiones. No estoy hablando de la bioética en sí misma, sino del papel de la bioética dentro de la cosmovisión de la complejidad como el puente entre todos los enfoques y que busca la supervivencia de la especia humana, tal como lo planteara Potter.

La cosmovisión de la complejidad es la única cosmovisión que tiene una visión transdisciplinar en la que cada enfoque es independiente y ha sido desarrollado por especialistas de diferentes ramas, pero desde una misma cosmovisión (la complejidad). Su fuerza radica en la interrelación entre sus diferentes enfoques, en su diversidad y su profunda comprensión de los problemas contemporáneos y de la solución específica a los problemas desde una cosmovisión integral (sistémica) que mantiene una constante interacción entre los diferentes enfoques.

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Lección 5: Los caminos de la complejidad

Edgar-Morin

Edgar Morin, el maestro de la vía del pensamiento complejo

“El paradigma de complejidad provendrá del conjunto de nuevos conceptos, de nuevas visiones, de nuevos descubrimientos y de nuevas reflexiones que van a conectarse y reunirse” (Morin, 1994).

Antes de entrar en el tema de la complejidad quisiera mencionar algunas ideas sobre la filosofía oriental de forma muy escueta.

El yoga propone que la mente humana sigue un ciclo evolutivo durante el cual se va superando a si misma pasando de una mente instintiva a un mente espiritual. Podemos decir que el camino hacia la realización en la yoga es alcanzar la mente espiritual (superar las mentalidades anteriores).

Y la clasifican en tres estadios de crecimiento

  • Mente instintiva
  • Mente intelectual
  • Mente espiritual

Para alcanzar la mente espiritual (conciencia cósmica) el aprendiz de yoga tiene varios caminos, pudiendo escoger aquel que le sea más adecuado a sus características, veamos lo que dice Ramacharaka Yoga, en su libro “14 Lecciones de Yoga”:

“Los hombres tienen distintos temperamentos, y la trayectoria que sería más apropiada para uno, no se adaptaría a los requerimientos de otro. Alguno buscará progreso y desarrollo en una dirección, el otro de una forma diferente y un tercero aun por otra vía. La Filosofía Yogi enseña que el camino que parece atraer más al temperamento y disposición generales del hombre es el que mejor se adapta a su necesidad en el momento. Ellos dividen el Sendero de la Realización en tres vías que conducen al gran camino principal; a estas tres vías las llaman (a) Raja-Yoga; (b) Gnani-Yoga y (c) Karma-Yoga; siendo cada una de esas tres formas de yoga una vía que conduce hacia el Gran Camino, y siendo recorrido cada uno por aquellos que lo prefieren —aunque todos conducen al mismo sitio. En esta lección daremos una breve descripción de cada una de las tres vías, que en conjunto se conocen entre los yogis como: El Triple Sendero”.

Y cada vía las define como:

  1. El “Raja-Yoga” está dedicado al desarrollo de los poderes latentes del hombre — alcanzar el control de las facultades mentales mediante la voluntad — alcanzar el dominio de sí mismo — el desenvolvimiento de la mente a fin de que el alma pueda ser ayudada en su desarrollo.
  2. “Gnani-Yoga” es el “yoga” de la sabiduría. Lo siguen aquellos de tipo intelectual, deseosos de razonar, probar, experimentar y clasificar el conocimiento oculto. Es la vía del erudito.
  3. “Karma-Yoga” es el “yoga” del trabajo. Es la vía seguida por aquellos que disfrutan de su trabajo — que tienen un vehemente interés por “hacer cosas”, con la mente o con las manos — aquellos que creen en el trabajo “por amor al trabajo”.

Para el yoga estas tres vías, no compiten entre sí y representan caminos hacia la liberación del sufrimiento, ya sea por la vía del método y pensamiento yoga (raja), por el conocimiento de las verdades del yoga como ciencia (ganagi) o por las acciones ante el mundo desde una cosmovisión yoga (karma). El yoga busca la armonía entre las diferentes vías.

Hacia una nueva forma de pensar: pensar, razonar y obrar

Todos sabemos que el niño tiene que aprender a pensar, aprender a hablar y aprender a caminar. Luego nos olvidamos de como aprendimos a caminar, como aprendimos a hablar y por ultimo nos olvidamos de como aprendimos a pensar y repetimos por siempre los mismos automatismos ya aprendidos.

Vivimos en el paradigma mecanicista y pensamos, hablamos y nos movemos dentro de este paradigma, tenemos que empezar a pensar y hablar (comunicar los pensamientos) y caminar (avanzar hacia algún lugar) dentro de la complejidad. Nos estamos refiriendo a:

  • Un nuevo pensamiento (pensamiento complejo). El método para construir un nuevo pensamiento
  • Un nuevo lenguaje (ciencias complejas). Descubrir el razonamiento existente dentro de la nueva forma de pensar
  • Un nuevo avanzar (cosmovisión compleja). Aprender a caminar hacia nuestro destino

La complejidad se basa en el desarrollo del pensamiento y estamos aferrados al pensamiento positivista (paradigma mecanicista) por lo que seguimos siendo niños y tenemos que volver a aprender en nuestro camino hacia las transformaciones (metamorfosis) individual y social.

Por desgracia la idea del yoga no se ha comprendido y algunos ven en las vías de la complejidad una forma de competir entre sí (no escapa a la competencia) y de convertirse en la vía principal, o la única que representa a la complejidad, y con ello cada camino pierde su propio propósito: la búsqueda de una transformación del pensamiento actual.  Hoy tenemos que el paradigma social contemporáneo se soporta sobre la cosmovisión antropocentrista y dado el pensamiento competitivo imperante, ya sea en busca de ganancias materiales o de escalar posiciones, nos arrastra a una economía de mercado, donde el ser humano es otro producto más dentro de la oferta y la demanda (mercocentrismo)

Los caminos hacia la complejidad

Habíamos visto como alternativas al paradigma social imperante (la economía como eje central), habían ido surgiendo:

  • Socialismo (control de la economía por el estado)
  • Social democracia (equilibrio entre economía y estado)

Nuevos paradigmas que rompen con el paradigma vigente economicista

  • Ecologista (poner a la ecología en el centro)
  • Tecnologista (poner a la tecnología en el centro del progreso)
  • La complejidad (superar las formas de pensamiento anteriores)

 El paradigma de la complejidad  es el único que propone  como método comprender el pensamiento actual y sus errores, construir un nuevo paradigma científico desde y para la complejidad (como señala Maldonado) y busca construir una cosmovisión que en la práctica supere la forma de pensamiento dominante del paradigma vigente

La aspiración de la filosofía oriental es alcanzar la paz espiritual. Para la filosofía occidental debería ser alcanzar la paz mundial, un mundo sin guerras, sin violencia, sin explotación, de seres humanos realizados. Pero para ello se necesita superar el pensamiento actual reduccionista, lineal, imperativo, egocéntrico y competitivo. Y hasta ahora, solo el paradigma complejo propone la vía para un nuevo pensamiento.

Siguiendo a Luengo, vivimos un mundo cambiante, con un muy elevado ritmo y que adopta velocidades crecientes, un mundo alta y crecientemente complejo y por lo tanto no lineal. Es cuando descubrimos un mundo dinámico, imprevisible, con múltiples conexiones, un mundo además irreversible, como siendo simultáneamente un mundo finito, entonces, aparece la complejidad y es necesario una ciencia para explicarlo, un pensamiento para afrontarlo; pues lo que se yergue ante nosotros es un mundo polifónico, hologramático y de ubicuidades (yo agregaría y una cosmovisión para actuar en el mundo)

Como dijimos la complejidad comprende tres caminos

  • Filosofía de la complejidad / Pensamiento complejo / El método
  • Ciencia de la complejidad / Paradigma científico de la complejidad
  • Cosmovisión de la complejidad / Pensamiento sistémico

Carlos Maldonado, quien aporta la concepción de los tres caminos de la complejidad dice: En los estudios sobre la complejidad pueden distinguirse tres líneas de comprensión del asunto:

a) La complejidad como ciencia (el estudio de la dinámica no lineal en diversos sistemas concretos);

b) La complejidad como méto­do de pensamiento (la propuesta de un método de pensamiento que supere las di­cotomías de los enfoques disciplinarios del saber y que consiste básicamente en el aprendizaje del pensamiento relacional);

c) La complejidad como cosmovisión (la elaboración de una nueva mirada al mundo y al conocimiento que supere el reduc­cionismo a partir de las consideraciones holistas emergentes del pensamiento sis­témico)”.

Y agrega: “La complejidad como método es conocido como pensamiento complejo, y se condensa en la obra de E. Morin, la complejidad como cosmovisión comprende a la Escuela de Palo Alto (E.E.U.U.), con G. Bateson como su más claro representante; la complejidad como ciencia es la rama más amplia e importante y está representada por I. Prigogine, H. Maturana, F. Varela, S. Kauffman, P. Bak, CH. Langton y muchos otros. Estos tres caminos de la complejidad articulan manifiestamente la lógica de la complejidad en maneras y en grados bastantes diferentes”

Por su parte Luengo define el paradigma emergente de la complejidad.

 “Desde hace algunos pocos decenios, ha ido surgiendo y ampliando su presencia lo que se ha denominado el paradigma de la complejidad. Es decir, ha venido emergiendo un grupo de diversos enfoques, modelos de ciencias y disciplinas, de procedimientos y herramientas, de visiones integrales de la realidad o percepciones que buscan articular e integrar diversos tipos de conocimientos”.

Y amplia: “El estudio de la complejidad ha sido un tema para las ciencias contemporáneas, pero también para la reflexión filosófica, ética y política. Es más, pudiéramos añadir que también ha sido una aportación para comprender desde otras miradas, en el espacio entre las fronteras del conocimiento científico y no científico, temas como la salud, la psique humana y diversos tipos de cosmovisiones para estar y actuar en el mundo. El paradigma de la complejidad está constituido por una diversidad de teorías que asumen la complejidad de la realidad y de la cognición de la misma. Se habla de teorías de la complejidad, en plural, porque por el momento no existe una visión unificada ni una síntesis de este paradigma en construcción. Además, la noción de complejidad es un concepto con historia y tiene connotaciones distintas en algunas disciplinas y en el lenguaje común, por lo que no existe actualmente una definición consensada ni un acuerdo unánime de cómo medirla u observarla”.

A lo que concluye: Por tanto, el paradigma de la complejidad, la complejidad en general o, simplemente, la complejidad – términos que utilizaremos como sinónimo en este escrito –, en su estado actual de desarrollo, es identificado más como un marco de referencia que como una teoría unificada (Byrne y Callaghan, 2014: 79).

Ahora veremos cómo importantes pensadores latinoamericanos definen los caminos hacia la complejidad

Maldonado, en su artículo “La complejidad es un problema, no una cosmovisión”, plantea (como ya vimos) que existen básicamente tres grandes comprensiones acerca de la complejidad del mundo y de la naturaleza…. Estas son:

a) La complejidad como método. La expresión hace referencia, notablemente, de la obra de Edgar Morin y de sus discípulos y seguidores. La manera más amplia como es conocida es en términos del pensamiento complejo. De acuerdo con esta interpretación, la complejidad consiste en un método de aproximación al mundo, a los fenómenos y al ser humano. Esta es, con seguridad, la versión más popular y extendida entre el gran público –en el sentido más amplio de la palabra- en el mundo hispanohablante. Existen numerosos vínculos entre el pensamiento complejo y otros campos histórica y conceptualmente afines, tales como la cibernética –de primer y de segundo orden-, la teoría de la sinergia, desarrollada por Haken, y el pensamiento sistémico. Para esta primera línea de interpretación, “complejo” se asimila como un rasgo positivo o favorable de los fenómenos, frente a lo cual conceptos como “simple”, “reduccionista”, “determinista” o “lineal” adquieren una significación negativa, peyorativa o criticable.

b) La complejidad como ciencia. Incluye los trabajos de los teóricos e investigadores del Instituto Santa Fe, en Nuevo México (E.U.), los trabajos de I. Prigogine, y en general de la Universidad Libre de Bruselas (U.L.B.), en Bélgica, y de varios otros centros e institutos de investigación en el mundo, así como la obra más reciente de I. Wallerstein. Es en esta tercera comprensión que se inscribe este texto aquí, y es también, debido a dificultades principalmente lingüísticas, computacionales y matemáticas, la menos conocida por el gran público. No obstante, es preciso señalar que esta comprensión es, igualmente, aquella que ha realizado las mayores contribuciones en dominios interdisciplinarios.

El tema de base constitutivo de las ciencias de la complejidad es el de establecer por qué razón (o razones) un fenómeno, sistema o comportamiento se hace o se vuelve complejo. Por “complejidad” hay que entender por tanto inmediatamente, “impredecible” e “incontrolable”. Desde luego que esto no implica, en absoluto, que haya que controlar los fenómenos, sistemas o comportamientos. Es justamente todo lo contrario, algo que tendré la ocasión de precisar oportunamente más adelante.

c) La complejidad como cosmovisión. Aquí se reúnen varios autores provenientes, todos, del enfoque sistémico. Incluye nombres como F. Capra, von Bertalanffy, von Foester, H. Maturana, G. Bateson y en general toda la escuela de Paloalto, en California. Hay que decir que la mayoría de los textos recientes en el mundo sobre “complejidad” combinan numerosos elementos sistémicos y se inscriben, en realidad, dentro de este modo de comprensión. Propiamente hablando, aquello que caracteriza al pensamiento sistémico en general es que si bien ve relaciones, dinámicas, sinergia, finalmente busca que, por así decirlo, todas las piezas del rompecabezas cuadren perfectamente en un todo coherente. Desde el punto de vista de la filosofía de la ciencia, es adecuado comprender al pensamiento sistémico y en general a la complejidad como cosmovisión, como un pensamiento (o lógica) coherentista – exactamente en la línea defendida por Ramsey o N. Rescher. De acuerdo con la comprensión amplia divulgada desde este punto de vista, la complejidad es una cosmovisión que le adscribe un papel determinante al sujeto, denominado genéricamente como “observador”. De acuerdo con esta línea de interpretación, la complejidad del mundo es relativa al punto de vista del observador.

También, Luego en su artículo “Las vertientes de la complejidad”, dice lo siguiente:

En una concepción amplia e inclusiva, que privilegia las confluencias de distintas vertientes que pueden incluirse en el paradigma de la complejidad, podemos identificar: el pensamiento o enfoques sistémicos, el pensamiento complejo y las ciencias de la complejidad.

Todas estas vertientes mencionadas hacen referencia a la complejidad y se autoconciben
como propuestas complejas. Describimos a continuación, de manera sucinta cada una de
ellas:

a) El pensamiento complejo.- Esta vertiente de corte más epistemológica o de un método general ofrece ciertos principios generativos del conocimiento, es decir, criterios básicos que posibilitan la generación del conocimiento complejo y de sus operaciones cognitivas. Así mismo, elabora grandes teorías abarcativas sobre la complejidad de la realidad. Edgar Morin es considerado como uno de los pilares o padres del pensamiento complejo.

b) Las ciencias de la complejidad.- Estas ciencias se conciben como ciencias de la síntesis. Para este propósito privilegian como herramientas de trabajo un conjunto de modelos de simulación, algoritmos y formalismos, a través de recursos computacionales o informáticos que permiten la aplicación de sus resultados a problemas concretos. Ejemplos de estas ciencias son: la termodinámica del no equilibrio, la teoría del caos, los fractales o geometría fractal, la vida artificial y las ciencias de redes.

c) El pensamiento o enfoques sistémicos (cosmovisión de la complejidad).- Es una de las primeras vertientes de la complejidad que piensa en términos de conectividad, relaciones y contexto. Entiende los sistemas como totalidades integradas cuyas propiedades no pueden reducirse a sus partes y que, por el contario, en conjunto producen propiedades emergentes. El pensamiento sistémico pone atención a las redes de relaciones imbricadas dentro de redes mayores, las cuales se interrelacionan, a su vez, con un contexto, entorno o medio ambiente.

Otro de los grandes pensadores Latinoamericanos Carlos Delgado también utiliza la clasifiacion de Maldonado de la complejidad y sus tres vías. En su libro “Hacia un nuevo saber “ desarrolla las siguientes ideas:

a) La complejidad como método de pensamiento

En la bibliografía contemporánea, se pueden constatar dos usos del concepto pensamiento complejo. Uno, lo hemos analizado en el epígrafe anterior. La distinción de la cibernética de primer orden (pensamiento del objeto) y la cibernética de segundo orden (pensamiento del observador) conduce al uso del término pensamiento complejo para hacer referencia a los desarrollos conceptuales relacionados con esta cibernética de segundo orden con la superación del postulado clásico de objetividad. Otro se refiere a la construcción de una metodología basada en los avances alcanzados por los estudios de la complejidad como ciencia. Este ha sido el camino emprendido por el conocido investigador Edgar Morin.

La obra de Edgar Morin se caracteriza por el uso coherente y sistemático del concepto «pensamiento complejo» y una marcada orientación hacia la superación de las dicotomías y las divisiones disciplinarias del saber. Su objetivo es la búsqueda del método de pensamiento complejo como antimétodo, ruptura con los ideales metodológicos aristotélicos, kantianos y cartesianos.

El método se distingue de las versiones aristotélica, kantiana y cartesiana, pues no se le concibe como instrumento o mediador en la relación cognoscitiva entre dos entidades separadas –sujeto y objeto– ni como garante de certeza, sino como expresión de intencionalidad que reconoce límites y posibilidades a la actividad cognoscitiva.

Además de la monumentalidad, la originalidad terminológica y conceptual la obra de Morin y su propuesta metodológica se han distinguido por el tratamiento de urgencias prácticas en la investigación en el terreno de la educación y la sociología. Uno de sus textos más conocidos ha sido Los siete saberes necesarios a la educación del futuro, publicado por la UNESCO y ampliamente debatido en el año 2000 en el seno de la comunidad internacional. En él plantea una reforma de la educación y la ciencia que tiene como puntos de partida las exigencias del antimétodo y la valoración de siete vacíos de la educación contemporánea,35 donde presenta importantes problemas epistemológicos y éticos que afectan a la humanidad en su conjunto.

b) La complejidad como ciencia

Una rigurosa y sistemática reflexión científica, llevada a cabo desde diferentes ópticas disciplinarias, ha conducido a la formulación de nociones nuevas sobre el desenvolvimiento de algunos sistemas. Lo complejo ha emergido incluso allí, donde todo parecía transcurrir de modo simple. Sistemas donde correlaciones simples, que se expresan perfectamente en ecuaciones lineales conocidas, al desenvolverse conducen a la aparición de comportamientos sumamente complicados e impredecibles. Esta particularidad de algunos sistemas pasó durante años inadvertida para la comunidad científica, que la tuvo ante sí y que consideró los datos obtenidos como «ruido», «linealizándolos» o desestimándolos.

El desarrollo de nuevos métodos, propiciados por las técnicas de cálculo computarizado, permitió trabajar estos datos y manejarlos en modelos computacionales. La complicación del comportamiento observado condujo a la búsqueda de un término adecuado, y al no encontrarse en el arsenal lingüístico de la ciencia uno conveniente, se apeló con audacia a la noción antigua del caos o desorden. En realidad, la metáfora estaba llamada a suplir la ineficacia de los conceptos establecidos, y aunque generó cierta euforia cuasi mítica en torno al desorden como propiedad de la naturaleza, tuvo el resultado conceptual más efectivo y perspectivo de introducir la idea del determinismo caótico, una forma de determinismo absolutamente «no clásico» y desconocida para el pensamiento anterior…

Entre los nuevos elementos de conocimiento, se encuentran varios conceptos –sistemas dinámicos autorregulados, no linealidad, emergencia, autoorganización, sistemas dinámicos adaptativos– que han ejercido una notable influencia en la cosmovisión y la metodología. Además, se ha refutado una serie de presupuestos científicos propios del paradigma de simplificación.

c) La complejidad como cosmovisión

El desarrollo de las investigaciones de la dinámica no lineal y los debates epistemológicos metodológicos han tenido un profundo impacto cosmovisivo. Las ideas de la complejidad han traído consigo una reevaluación del holismo, al orientar la investigación hacia el estudio de la totalidad y la consideración de las propiedades emergentes que aparecen en ella. Asimismo, se ha reconsiderado críticamente el reduccionismo como metodología y como procedimiento de indagación. Viejas nociones que contraponían de manera absoluta lo simple y lo complejo han resultado desplazadas; y simultáneamente con ello, se ha reafirmado la contraposición de lo simple y lo complejo en tanto ideales.36 La idea de la complejidad del mundo se ha venido abriendo paso, y con ella se han cuestionado ideales modernos –como el de objetividad y dominio del hombre sobre la naturaleza– profundamente arraigados en el pensamiento occidental; en su lugar se ha propuesto la concertación de una «nueva alianza» (Prigogine), un nuevo diálogo del hombre con la naturaleza, pues el determinismo, la causalidad y la certidumbre tienen límites impuestos por la creatividad de la naturaleza.

En el tratamiento de lo complejo es importante distinguir –como ha mostrado Maldonado– los planos gnoseológico y ontológico de la complejidad. Si desde una perspectiva gnoseológica el problema de la complejidad es el del pensamiento de la realidad, en el plano ontológico tenemos ante nosotros el problema de la naturaleza de la realidad. Ambos problemas forman una unidad indisoluble, puesto que sujeto y objeto del conocimiento son categorías gnoseológicas funcionales. El pensamiento complejo, en especial algunas de las ideas más inquietantes como la autopoiesis, han replanteado el problema filosófico de la artificialidad del mundo del hombre y la identificación del ser y el conocer en un proceso único. La tesis dialéctica que afirma que no hay objeto del conocimiento sin sujeto del conocimiento se ha profundizado en dirección al sujeto y a su contexto de interacción con el objeto. «El conocimiento implica un sujeto que conoce y no tiene sentido o valor fuera de este» (Le Moigne), o como ha planteado Von Foerster, se hace necesaria «una epistemología que dé cuenta de sí misma», que sea responsable a lo interno del sujeto. El asunto de la complejidad no es solo externo –el del conocimiento de una realidad exterior, naturaleza, entorno, mundo–, es simultáneamente interno; implica un sujeto que conoce desde ciertas condiciones contextuales y carece de sentido o valor fuera de esto.

Conclusiones

Hemos visto como la complejidad en su desarrollo filosófico, científico y cosmovisivo propone tres caminos para la transformación del pensamiento humano.

  1. La filosofía de la complejidad superar el pensamiento reduccionista, lineal, cognitivo (se concentra más en el pensamiento filosófico, social y político). Nos enseña a pensar y a comprender la complejidad del mundo.
  2. La ciencia de la complejidad busca superar las formas de comprender las leyes del pensamiento complejo y descubrir nuevas leyes y formas de superar las ciencias vigentes (se concentra en las leyes de la ciencia). Nos enseña a comprender las leyes que rigen el paradigma de las ciencias de la complejidad. La demostración de los fenómenos complejos y su generalización
  3. La cosmovisión de la complejidad desde la praxis y el confrontar las cosmovisiones modernas, busca superar los problemas actuales desde una cosmovisión que le encuentre solución a los problemas contemporáneos y supere el pensamiento individualista y competitivo actual (se concentra en el sujeto, en su lucha por cambiarse a sí mismo y al mundo), nos enseña a actuar a comprender las interacciones y las confrontaciones en el mundo. La actuación ante los problemas cada vez más complejos y cómo enfocarnos ante cada tipo de problemas.

Los tres caminos de alguna forma nos enseñan a superar las formas de pensamiento anteriores y a construir una nueva forma de comprender, analizar y actuar en el mundo, que garantice un verdadero progreso humano, tal como ha sido el sueño de grandes humanista.

Bibliografía

Ver archivos del grupo Enfoque sistémico-cibernético. Cosmovisión para el futuro de la humanidad

 

Imagen: Letraurbana

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Lección 4: En busca de una cosmovisión para la supervivencia humana.

Frijot Capra

Dado el impacto que tendrán las tecnologías emergentes sobre el ser humano y ante las propuestas sobre el ser humano del transhumanismo, del posthumanismo (singularidad tecnológica), del mejoramiento genético (eugenesia) y de un cerebro global. Que alternativas tenemos (o nos quedan) para seguir siendo humanos (para no dejar de SER humanos) y mantener el progreso humano ante el advenimiento de la era tecnológica. Ya que nos acercamos a una nueva era. ¿Estamos preparados para el cambio? ¿Hacia dónde vamos? Refinamiento (2)

Hay que tener en cuenta que nos acercamos a la era de las tecnologías donde las tecnologías dejarán de ser una infraestructura para convertirse en una superestructura y formar parte de las decisiones del planeta. Todo esto ha llevado cierta exageración sobre las posibilidades de la tecnología.

La idealización de las máquinas (ver La cooperacion entre humanos y tecnologias: 2da parte)

  1. Creer que la inteligencia es lo más importante y aspirar a ser Dios. El creador de una superinteligencia, de ahí el afán de crear máquinas superinteligentes en lugar de aspirar a máquinas mejores para los humanos, aunque el peor olvido es ignorar las leyes del mercado, que, en el contexto actual, es quien dice la última palabra y decidirá que máquinas son las que se producirán, sin importar cuán inteligentes o humanas sean. Lo ideal fuese que complementen a los humanos, interfaz humano computadora para ampliar las capacidades humanas.
  2. Creer que las tecnologías serán las salvadoras del mundo, que ella por si sola son la solución, por lo que se propone apostarlo todo a la aceleración tecnológica. En lugar de buscar la integración de forma armónica en el progreso de toda la humanidad.
  3. Creer que la única solución es la fusión entre humanos y tecnología, partiendo del principio de que la evolución de las máquinas no tiene límites, esto lleva a la conclusión que la única solución es la fusión para seguir el ritmo de crecimiento acelerado y no quedarse detrás y ser dominados por las máquinas, en lugar de la cooperación.

 Vamos a un futuro posthumano

Personalmente no tengo dudas vamos hacia un futuro posthumano en algunas de sus variantes. Siendo el escenario más posible el transhumanismo liberal ya que le da continuidad al neoliberalismo.

¿Por qué vamos hacia un futuro posthumano?

  • Son las propuestas más optimistas sobre el futuro
  • Se insertan perfectamente en el sistema predominante (el neoliberal)
  • No exige de un esfuerzo personal (todo viene de afuera)
  • Ofrece el paraíso en la tierra

En fin, los tecnologistas nos prometen el cielo en la tierra

  • No tengo que esperar nada de Dios, las tecnologías me lo ofrecen todo
  • No tengo que estudiar (ej., un idioma, basta implantarnos un chip con ese idioma).
  • No tengo que hacer ejercicios ya que por medio de la genética puedo lograr el cuerpo que desee.
  • Alcanzar patrones de belleza, cambiar el color de los ojos, el de la piel, etc.
  • Puedo llevar una vida disipada, como estar siempre borracho, luego solo tengo que tener un hígado nuevo producido genéticamente que sea resistente al alcohol.

El que todo esto sea realizable o no, es otro tema de discusión, pero sin dudas sus propuestas son prácticamente  irresistibles.

Es importante saber, desde hoy, qué posición asumiremos ante las tecnologías

Posición ante la tecnología

  1. Los que creen que la tecnología siempre será igual y nunca será un peligro (posición ingenua)
  2. Los que piensan que la tecnología alcanzara límites insospechados, para bien o para mal.

Expectativas sobre las tecnologías. Riesgos y beneficios

  • Las tecnologías como fuente de dominio y poder en manos de unos pocos. La elite de poder aspira a mantener el dominio y control sobre las tecnologías. El problema radica, en quien controla el uso que se le pueda dar. Lo que nos puede llevar al exterminio de toda la humanidad ya sea por un uso irresponsable que contamine y destruya la vida o por guerras.
  • La tecnología con crecimiento acelerado (singularidad tecnológica) capaz de alcanzar la autonomía y superar a los humanos. Los transhumanistas ven como única solución la fusión entre humanos y tecnología. Se parte de la competencia entre humanos y máquinas por el mismo espacio vital. Esto nos lleva al auto exterminio de la humanidad
  • Las tecnologías como un medio que permite el mejoramiento de la humanidad tanto intelectual como espiritual y que la misma puede crecer indefinidamente integrándose al contexto humano. Se busca la cooperación entre humanos y tecnologías en lugar de la competencia entre ambas.

El último punto nos lleva a un  cambio de mentalidad y a un nuevo enfoque sobre nosotros mismo y a la responsabilidad sobre nuestro pensamiento y nuestras acciones. Donde debemos definir nuestra posición ante la naturaleza (como amos o protectores), nuestro compromiso con toda la humanidad y con las generaciones venideras, así como nuestra relación con la tecnología. Nuestro pensamiento actual y nuestro contexto socioeconómico basado en la lucha por el poder, nos llevan inevitablemente a la competencia y a la confrontación no solo entre humanos sino también entre humanos y máquinas.

Estamos ante la necesidad de una colaboración transdiciplinar, de aceptar la simbiosis humano tecnología (dimensión tecno-bio-psico-social) desde un enfoque transdisciplinar que incluye el cambio de una mentalidad dependiente de fuerzas externas hacia nuestra propia fuerza interior; a la transformación de la estructura social competitiva hacia una colaborativa, la protección del planeta y el surgimiento de una superestructura tecnológica sostenible. Donde se defiende la conservación de la condición humana desde la idea de un humano pleno y al surgimiento de una superinteligencia colectiva (Las crisis: la tecnología). Estamos hablando de una cosmovisión de la complejidad.

La humanidad en su evolución individual ha ido pasando por diferentes etapas

La adoración a dios, un ser superior, perfecto, que todo lo sabe y todo lo puede, para los individuos, simples mortales, lo importante era alcanzar el paraíso después de la muerte, la inmortalidad espiritual, lo cual era la recompensa al individuo por su fe en dios más que por su propia perfección espiritual (cosmovisión teocentrista). Luego le sigue la institucionalización de ese dios y surgen los semi-dioses personas que eran los representantes de dios en la tierra, reyes, emperadores, sultanes, el papa, el ayatola, califas, etc. Los cuales asumían un poder absoluto el cual casi siempre era de carácter hereditario, mientras los simples mortales siguen soñando con alcanzar la felicidad después de la muerte (cosmovisión antropocentrista). Y, por último, era actual, dios se convierte en algo secundario y lo sustituyen un pragmatismo orientado a las ganancias. La ley de la supervivencia es sustituida por la ley del mercado (cosmovisión mercocentrista). La era de los dioses y semi-dioses, todo poderosos, es sustituida por la era terrenal, individuos cuyo poder se basa en el capital que poseen.

Algunos simples mortales siguen creyendo en el paraíso, pero la mayoría aspira a ser ricos. Donde el poder sigue viniendo de una fuerza externa que lo ratifica, un dios al que representa, o el capital que mientras más grande, mas poder tendrá. Pero no es por su propia valía como ser humano, sino por la existencia de fuerzas externas que le otorgan ese poder.

Las fuerzas externas

Por lo que (podemos ser absolutos) todas las formas de estructuras sociales actuales  llevan al sometimiento a fuerzas externas y a la perdida de la fe del individuo en su propia fuerza interior. Todas estas estructuras sociales llevan a que entre los humanos se establezcan relaciones superficiales en lugar de relaciones profundas. Y todas se basan en alguna forma de obedecimiento a fuerzas externas.

La humanidad en lugar de relaciones profundas basadas en el amor, el altruismo, la empatía, la comprensión se ha formado sobre relaciones superficiales.

Tipos de relaciones superficiales

  • Mercantiles (se busca ganar algo)
  • Dominantes (de tener el control e imponerse a los demás)
  • Disipantes (de fiestas, borracheras, consumo de drogas)
  • Competitivas (se busca quitar del medio a todo aquello que sea un obstáculo)

Todas estas fuerzas desvían la fuerza interior del individuo hacia afuera y lo convierten en dependiente de esas fuerzas externas. En todas, el ser humano espera la protección, la ayuda, mejorar su vida, etc.

No se puede negar la importancia de la religión, del estado, del mercado, etc. En la vida todo es un arma de doble filo, el problema es que se ha sostenido durante siglos sobre relaciones superficiales basadas en los intereses de unos pocos y en su imposición como fuerzas externas (ajenas a un verdadero progreso humano) capaces de someter al individuo y de anular su perfeccionamiento espiritual.

Se necesita de una acumulación de energía que permita el desarrollo de su fuerza interior, la cual,  de ser anulada por las fuerzas externas que lo obligan a alejarse de su crecimiento espiritual, el ser termina disipando su energía en gastos inútiles que le permiten liberarse de sus propias tensiones

Las fuerzas externas

  • La ley de la supervivencia
  • La ley del mercado
  • Los estados autoritarios de carácter populista
  • La religión
  • Un líder poderoso
  • Y ahora la tecnología (de la que el ser humano se hace cada vez más dependiente)

¿Por qué el ser humano no ha podido desarrollar su fuerza interior? Esto ha sido producto del gasto de energía ya sea para su supervivencia o por llevar una vida disipada.

El gasto de energía que tienen que realizar para sobrevivir en una sociedad en la que el ser humano solo es un medio para el enriquecimiento de unos pocos o para que se reafirmen en el poder (también unos pocos) le lleva al debilitamiento a la pérdida de su potencial como individuo que busca su propia realización

Fuerzas externas que desvían al individuo de su propio potencial

  • Cuando un individuo vive bajo una pobreza extrema tiene que gastar toda su energía en subsistir y no le queda tiempo para otra cosa y es que la pobreza no solo limita al ser humano socialmente, sino que también espiritualmente al dejarle una sola opción vivir para comer.
  • La competencia producto de la economía del mercado, donde ser humano viven enajenado y temeroso de perder su trabajo y ve en sus semejantes a un rival. La ley del mercado en sí misma, le roba al ser humano sus deseos de crecimiento espiritual por el de crecimiento económico y solo le importa ganar más
  • Los estados populistas que representan los intereses del pueblo y saben lo que necesitan y tienen siempre al pueblo enardecido y en constante marchas de ratificación del poder del estado y convierten a “las masas” en un rebaño que mueven a su antojo. Lo cual lleva a que el ser humano pierda su capacidad de pensar por sí mismo y asuma que su única realización es a través de las exigencias del estado.
  • A la religión que solo le importa que los individuos se sometan a dios y que participen de sus actividades y estén comprometidos con la manutención de la iglesia.
  • El gasto disipado de energía, vivimos en una sociedad del placer como producto de la angustia existencial, solo le queda evadirse de sí mismo.

Existen muchos más casos, pero estamos destacando los más significativos.

Ahora revisemos los cambios que se producirán en el ser humano en su dimensión tecno-bio-sico-social acorde con la posición que asuma ante los problemas contemporáneos

 El ecologismo niega la era de las tecnologías y los beneficios que reporta.

En sus inicios el paradigma ecologista parecía ser el gran salvador de la humanidad (la única vía para la supervivencia humana). Estábamos ante el dilema de seguir con el paradigma economicista de seguir consumiendo los recursos del planeta  y con ello su destrucción o romper con el economicismo y actuar acorde con los preceptos ecologistas para preservar la vida y el planeta (en el  fondo el ecologicismo se aferra a la era social.

El desarrollo sostenible es una solución de compromiso que trata de maximizar (al estilo de la social democracia) lo mejor de lo social, lo mejor de lo económico y lo mejor de lo ecosostenible. El gran problema del desarrollo sostenible es que las posiciones conviven y se va desde un socialismo ecológico con  una sostenibilidad muy fuerte a una social democracia ecológica desde una sostenibilidad fuerte o débil. Esta amplitud de postura no permite hablar el mismo lenguaje

Desarrollo sostenible

  1. Se necesita de transformaciones, un retroceso a etapas anteriores del planeta (donde se consumía menos y se explotaba menos el planeta). Crecimiento cero (ecologíaprofunda)
  2. Se necesitan reformas y reajustes económicos, sociales y para controlar el crecimiento económico, se necesita hacer cambios en el modelo económico: disminuir el crecimiento y bajar el nivel de contaminación (solución de compromiso)(desarrollo sostenible comprometido)
  3. Tratar de frenar la contaminación económica (si hay pérdidas en las ganancias) y lograr un crecimiento adecuado, sin grandes retrocesos (ciertas reformas). Se acepta que los recursos naturales pueden ser sustituidos por recursos artificiales (sostenibilidad débil) (desarrollo sostenible complaciente)

La complacencia del desarrollo sostenible

Es bueno aclarar que el conservacionismo es una definición relativa. Hoy queremos conserva el estado actual de contaminación, que no siga creciendo mientras mañana estaremos en un grado mayor de contaminación y aspiramos a conservar ese estado así en un futuro o todo estará destruido o todo será artificial (sustitución de lo natural) y trataremos de seguir conservando ese mundo artificial.

El desarrollo sostenible tendrá en algún momento que proponer un regreso al estado anterior y ese retroceso implica  un enfrentamiento contra el poder económico, y en lugar de hablar de un compromiso entre lo social, lo económico y lo ecológico, tendrá que proponerse un decrecimiento económico, lo cual rompería con su carácter conciliatorio.

La ecología profunda es más consecuente al proponer abiertamente un retroceso a la naturaleza (biocentrismo) y privar al ser humano de su carácter hegemónico, lo cual lleva, obligatoriamente, a un cambio de mentalidad)

Apuntes:

  • Era natural (depende del entorno natural) – Era social (depende del entorno socioeconómico) – Era tecnologista (depende del entorno tecnológico)
  • Ecología profunda, ruptura con el economicismo – Transformaciones del sistema. El desarrollo sostenible lleva a una crisis ya que impide la evolución
  • Desarrollo sostenible, reformas al economicismo, le hace demasiadas concepciones al economicismo.

 Tipos de humanos

La tecnología como ideología (paradigma) que de alguna forma promete salvar a la humanidad para ello parte de supuestos tecnológicos que deben cumplirse. El que los supuestos tecnológicos sean realizable o  no, no quita que la tecnología se haya convertido en una de las ideologías más influyentes del siglo XXI y que el ignorarlas seria como haber ignorado el cristianismo en su época de ebullición. Los tiempos han cambiado y la tecnología está sustituyendo a la religión y está prometiendo un nuevo paraíso en la tierra.

Lo que le ofrecen las cosmovisiones al ser humano. ¿Conservar al ser humano o evolucionar hacia un estadio superior?

Sin dudas, el gran aporte de la ideología tecnologista son las promesas de lograr un humano superior y es que en las cosmovisiones tecnologistas existe un renacimiento de las ideas religiosas con nuevas propuestas sobre el paraíso y sobre nuevos dioses. Veamos las promesas de las diferentes cosmovisiones sobre el individuo.

Cosmovision tecnocentrista (singularidad tecnológica)

  • Individuo posthumano. La religión cristiana aspiraba que el individuo después de muerto, su alma fuera a vivir en el paraíso. Ahora la idea es casi la misma, al ser humano se le puede extraer la mente (metáfora del computador) y cargarla en un entorno digital (nube, realidad virtual, matrix, etc.) en el que podrá vivir para siempre, como una superinteligencia omniciente, omnipotente,… No queda claro como esa mente recargada en un entorno digital que no es otra cosa que un programa puede seguir creciendo en ese entorno sino es fusionándose con otros programas o al menos reprogramándose desde otros programas, al final ¿Dónde queda la mente humana?

Cosmovisión tecno-mercocentrista (transhumanismo liberal)

  • Individuo transhumano: Siempre ha existido el mito de logar la eterna juventud, de nunca enfermarse, de ser super inteligentes, de alcanzar una belleza suprema, etc. Ahora todo esto es posible por medio de las tecnologías. Algunos lo ven como una fusión entre humanos y tecnologías (ciborg) otros como la aplicación de las tecnologías de mejora sobre el individuo. En muchos casos el propio sistema capitalista forzara a muchas personas a mejorarse para poder no quedarse fuera del mercado laborar y estar a la altura de las versiones de humanos más avanzadas. Aquí sucede algo parecido a lo anterior, de dicha fusión surgirán nuevos componentes y si como muchos de ellos afirman la tecnología es superior al humano al final la fusión terminara en una máquina total.

Cosmovisión tecno-antropocentrista (transhumanismo democrático)

  • Humano mejorado. Aunque es una forma de transhumanismo es menos radical que la anterior, ya que se aspira a mejorar al individuo pero teniendo en cuenta los riesgos, los problema sociales y los daños al planeta (al menos es la intención). Y aquí el objetivo no es la fusión, sino el mejoramiento del ser humano por medio de las tecnologías.

Cosmovisión ecocentrista (ecología profunda)

  • Humano ecológico. Somos parte del ecosistema y debemos vivir en armonía con la naturaleza. Es la única forma de lograr la supervivencia. ¿Estamos de acuerdo con dejar de ser el ombligo del mundo para convertirnos en una especie más?

Cosmovisión eco-antropocentrista (desarrollo sostenible)

  • Humano social. Somos seres sociales basados en la convivencia y por medio de la educación, políticas adecuadas, uso correcto de las tecnociencias podemos vivir mejor y preservar el planeta. ¿No es eso lo que se ha estado tratando de hacer hasta ahora?

Cosmovisión neo-anropocentrista (complejidad, en desarrollo)

  • Humano pleno. Se busca la manifestación plena del ser, para ello, primero, hay que cambiar de mentalidad. Hay que comenzar, simultáneamente, a cambiar nuestra forma de pensar (metamorfosis individual) y a transformar las estructuras sociales vigentes (metamorfosis social). Para cambiar nuestra forma de pensar tenemos que saber hacia dónde queremos ir y que queremos ser. Para ello tenemos que tener claro cuál es nuestra cosmovisión y confrontarla con las demás cosmovisiones desde una bioética transdisciplinar

 Parece como si solo la religión puede realizar transformaciones profundas en la mente humana. A lo largo de la historia los grandes cambios solo han sido posibles desde una ideología trascendente de corte místico que implique una “redención del ser humano” y la aceptación de una cosmovisión que lo guie. El aporte de la cosmovisión compleja a las ideologías religiosas (problema psicoreligioso) vienen de su enfoque holístico y la idea de una conciencia holística.

 Las ideologías más influyentes en la actualidad y su solución

 Ideologías de corte psico-religiosas

  • El cristianismo propone redimirse de los pecados desde la obediencia a Dios, para alcanzar el paraíso después de la muerte (cosmovisión teocentrista)
  • El budismo redimirse consiste en lograr el desapego de las cosas materiales (al final se busca alcanzar el dominio de sí mismo). En muchos aspectos se asume una cosmovisión cosmocentrista.

 Ideologias de corte tecno-bio-social

  • El tecnologismo por medio, solamente, de las tecnologías, propone alcanzar el paraíso en vida (cosmovisión tecnocentrista)
  • El ecologismo propone de alguna forma, redimir al ser humano de los pecados, renunciando a su cosmovisión antropocentrista, y asumir con humildad una cosmovisión ecocentrista.
  • El neoliberalismo propone la prosperidad económica, como el eje central de la felicidad, desde la ley del mercado (cosmovisión mercocentrista).

Nuestro ideal consiste en una cosmovisión de la complejidad que guie al ser humano a su propia redención (abandono de sus pensamientos destructivos, egoísta, consumistas…) por una nueva forma de pensar altruista, colaborativa,… que le permita alcanzar un futuro donde el ser humano desarrolle todo su potencial dentro de una estructura social colaborativa, capaz de garantizar la supervivencia de todas la especies (cosmovisión neo-antropocentrista)

Ahora regresemos a la pregunta: ¿hacia qué futuro vamos?

Vimos que cada posición defiende un tipo de futuro: el futuro sostenible (ecologistas) y el futuro posthumano (tecnologistas). ¿Es posible un tercer futuro? ¿Podría llevarnos la cosmovisión de la complejidad a un nuevo futuro? Aún no tenemos la respuesta. Ahora, si estamos de acuerdo con alguna de las cosmovisiones existentes entonces no hay problema, pero si no: ¿Qué alternativa tenemos? ¿Cuáles son los desafíos que enfrentamos?

Los desafíos (ver artículo sobre los desafíos)

Desafío 1: Llevar a cabo una valoración del camino que estamos transitando y hacia qué futuro nos dirigimos de seguir así y que consecuencia tendría de no hacer nada. Saber hacia dónde vamos y si eso es lo que queremos (hoy nos encaminamos hacia un futuro posthumano)

Desafío 2: Formación de las nuevas generaciones en los valores humanos para que sepan tomar las decisiones correctas en la era de las tecnologías y formen a su vez generaciones mejores.

Desafío 3: Empezar por cambiar nuestra propia mentalidad y alcanzar la manifestación plena del ser por medio del desarrollo de la fuerza interior.

Desafío 4: Cambiar la actual estructura social competitiva y desarrollar una estructura social colaborativa basada en relaciones profundas que busca el bien de todos.

Desafío 5: Aprender a manejarse con los nuevos conocimientos dado el acelerado crecimiento de las tecnologías emergentes (superinteligencias) y lograr una relación entre humanos y tecnologías que permita ampliar la inteligencia y la sabiduría humana.

Desafío 6: Actitud proactiva para lograr una sinergia entre humanos y tecnologías que favorezca una evolución trascendente donde los humanos no pierdan su propia condición humana (ectosimbiosis mutual). Definir un futuro sostenible donde la vida siga progresando (evolucionando) en la era de las tecnologías.

Desafío 7: Construir una supererestructura tecnológica sostenible y colaborativa. Necesidad de un visión transdisciplinar que abarque al ser humano en toda su dimensión tecno-bio-psico-social que nos proporcione una visión del futuro acorde con los verdaderos ideales humanos (los ideales con lo que han soñado los grandes humanistas).

En realidad estamos ante un único desafío: enfrentar los desafíos.

Mi acercamiento a la cosmovisión de la complejidad es producto de la inconformidad ante las cosmovisiones actuales, las cuales no encajan con lo que entiendo por un progreso humano verdaderamente digno, he buscado mi propia alternativa sobre todo ante el futuro posthumano, que, como ya he dicho, es el escenario futuro más posible. Para ello parto del concepto de que el ser humano no ha alcanzado todo su potencial evolutivo y por medio de su propia fuerza interior y la formación de una consciencia social que acepte la responsabilidad sobre el planeta, sobre las especies y sobre sí mismo, en aras de su propio progreso humano; que incluya relaciones profundas, que sustituyan las relaciones superficiales actuales basadas en la competencia, y que se establezca no solo entre humanos sino, también, entre humanos y tecnologías colaborativas, siguiendo un enfoque transdisciplinar.

Bibliografía

Ver archivos del grupo: Enfoque sistémico-cibernético. Cosmovisión para el futuro de la humanidad

 

 

 

 

 

 

 

 

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Congreso internacional Todos los Saberes

Todos_los_saberes

CONVOCATORIA

PRIMER AVISO

CONGRESO INTERNACIONAL TODOS LOS SABERES:
LA EDUCACIÓN

10 y 11 de agosto de 2018

Convocan

Unión de Universidades de América Latina (UDUAL)
Multiversidad Mundo Real Edgar Morin A. C.
Universidad Católica de Manizales

Coauspician

Asociación para el Pensamiento Complejo (APC)
Asociación Universitaria Iberoamericana de Postgrado
Universidad Simón Bolívar

Sede

Universidad Católica de Manizales, Manizales, Colombia

Más información…

www.todoslossaberes.org

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Lección 3: Paradigma mecanicista. Confrontación entre las diferentes cosmovisiones

Vernor Vinge, creador del termino Singularidad Tecnológica

En la lección anterior habíamos hecho una comparación entre el futuro sostenible y el futuro posthumano

Futuro sostenible (ecologismo)

Son las vías para conservar la supervivencia del planeta y de la especie humana y proponen un desarrollo controlado y está compuesto por dos cosmovisiones

  1. Cosmovisión ecologista o ecocentrista (ecología profunda) – Retorno a la naturaleza
  2. Cosmovisión eco-social o eco-antropocentrista (desarrollo sostenible) – Solución de compromiso entre lo social, lo económico y lo ambiental.

Futuro posthumano (tecnologismo)

Las vías para alcanzar el futuro para, por medio de las tecnologias, mejorar al ser humano. Se puede lograr desde tres grandes cosmovisiones:

  1. Cosmovisión tecnologista o tecnocentrista – Posthumanismo
  2. Cosmovisión tecno-liberal o tecno-merconcentrista – Transhumanismo de corte liberal
  3. Cosmovisión tecno-democratica o tecno-antropocentrista – Humano mejorado por medio de las tecnologías (transhumanismo democrático)

Y queda pendiente una cosmovisión de la complejidad como alternativa a las cosmovisiones anteriores

Confrontación entre las diferentes cosmovisiones (una primera aproximación)

Destacar mis ideas y la necesidad de una definición más completa con los alumnos

Después de algunos años trabajando sobre el tema y de ir afinándolo, he aceptado las siguientes seis cosmovisiones. Ver Cosmovisiones, problemas y escenarios futuros

 Ecologista ———————————————————  Tecnologista

             Eco-social ——————————————- Tecno-liberal

                   Eco-¿alternativa?  ———— Tecno-democrática

 El esquema no es casual ya que muestra cuales cosmovisiones son más incompatibles y en cuales existe cierto acercamiento, por otra parte, como ya vimos, las de la izquierda representa el ideal de un futuro sostenible y las de la derecha, el de un futuro poshumano.

Cada una tendrá una posición ante los diferentes problemas que enfrenta la humanidad para su progreso. Aquí partiremos del enfrentamiento biopolítico propuesto por James Hughes. Ver enfrentamiento bio-político,

Cosmovisión ecologista (ecocentrista)

Ecología profunda

La ecología profunda es una rama reciente de la filosofía ecológica que considera a la humanidad parte de su entorno, proponiendo cambios culturales, políticos, sociales y económicos para lograr una convivencia armónica entre los seres humanos y el resto de seres vivos.

Se propone un cambio de mentalidad que vaya del antropoentrismo actual hacia un ecocentrismo, algunas posiciones más radicales, proponen un crecimiento cero y hasta hablan de un retorno a la naturaleza (pesimismo ecologista).

Enfoques que da a los diferentes problemas la cosmovisión ecocentrista

Problema biomédico. Versión  radical: Dada su posición ecocentrista se opone a cualquier intento de mejoramiento por medio de las tecnologías. Prohibir la aplicación de las tecnologías en el ser humano. Se considera que el ser humano es intocable debido a su condición espiritual (condición religiosa). El humano como parte de la naturaleza, es uno más, se opone al egocentrismo de ver al ser humano como el centro de todo. En lugar de un superhumano, lo relega a ser un miembro más del ecosistema. puede asumir posiciones bioluditas, no tanto por consideraciones éticas sino por considerar lo natural como algo intocable. Versión moderada: Busca el desarrollo del “Yo-Ecológico”, conforme al principio general de la interdependencia y a realización de su potencial está íntimamente conecta a la de todos los vivos.

Problema psicoreligioso. Versión radical: Lo natural se convierte en algo absoluto e intocable. La humanidad debe ser restringida por los tabúes divinos o ecológicos. El mejoramiento humano solo es posible dentro de la religión. La consciencia no se puede atribuir a procesos puramente físicos y, por lo tanto, es inaccesible incluso a un abordaje científico arbitrariamente avanzado (conciencia metafísica). Conciencia mística (metáfora religiosa). En general se sume que existe algo más allá del cuerpo que tiene un carácter trascendente. Se diviniza a la naturaleza (panteísmo) lo que le da un carácter de intocable. Versión moderada: En su aspecto espiritual se alimenta de la filosofía oriental y del panteísmo de Spìnoza, su  propuesta trasciende la noción occidental moderna que define al ser como un ego aislado cuyo impulso primario estriba en la gratificación hedonista o en una idea muy limitada de salvación individual en esta vida o la siguiente. Busca la extensión del yo en la participan de todos los seres vivos, y en el cuidado, el respeto y el amor que se derivan como consecuencias naturales.

Problema socioeconómico. Versión radical: La igualdad puede ser garantizada por la prohibición de las tecnologías de mejora. Culpa al sistema capitalista por el deterioro del planeta. Se propone un crecimiento cero. Versión moderada: Propone que la humanidad debe dejar de ser el mayor depredador del planeta y abandonar radicalmente sus hábitos y  costumbres. Prohibir las tecnologías que puedan representar un peligro para la sociedad

Problema ecosostenible: Versión radical: Se ven a las tecnologías como un peligro a la espiritualidad, a la religión, a la naturaleza, ya que estas lo que hacen es alejar al ser humano de su propia condición humana, la ven como un efecto contaminador y pernicioso para los valores humanos y para el planeta. Se propone un retorno a la naturaleza. Versión moderada: Parte de que la especie humana está en peligro de extinción y es necesario tomar medidas ecológicas para su protección, y propone una ideología ecologista donde el ser humano no es el centro del universo sino otro integrante más como el resto de los seres vivos (ecocentrismo). Conservar a la naturaleza y prohibición de las tecnologías peligrosas (sostenibilidad muy fuerte). Se considera al ser humano como parte de la naturaleza donde la vida es el centro del universo y todos somos parte de ese sistema.

Problema tecnocientifico: Versión radical: Prohibir las tecnologías (renuncia). Los riesgos son tan enormes y desconocidos y las instituciones reguladoras no son confiables. Las tecnologías de mejora deben ser prohibidas, ya que son un riesgo en si misma (bioludismo). Version moderada: En muchos casos se debe prohibir a las tecnologías.

Cosmovisión eco-social (eco-antropocentrista)

Desarrollo sostenible

El Desarrollo Sostenible es el paradigma global de las Naciones Unidas. El concepto de Desarrollo Sostenible fue descrito en 1987 en el Informe de la Comisión de Bruntland como un “desarrollo que satisface las necesidades de la generación presente, sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras de satisfacer sus propias necesidades” (Propuestas éticas y sociales del transhumanismo y los derechos humanos) .

Existen cuatro dimensiones del Desarrollo Sostenible: la sociedad, el medio ambiente, la cultura y la economía, que están interconectadas, no separadas. La sostenibilidad es un paradigma para pensar en un futuro en donde las consideraciones ambientales, sociales y económicas estén equilibradas en la búsqueda de una mejor calidad de vida. Por ejemplo, una sociedad próspera depende de un ambiente sano que provea alimentos y recursos, agua potable y aire limpio para sus ciudadanos (UNESCO-Educación para el desarrollo sostenible)

Enfoques que da a los diferentes problemas la cosmovisión eco-social

Problema biomédico: Versión radical: Preservar los atributos individuales que definen al ser humano y respetar la vida teniendo en cuenta las consecuencias globales ya que el ser humano posee una condición (esencia humana) que es única e irrepetible. Conservar la condición humana (bioconservadores). Versión moderada: No siempre se puede aplicar todo el potencial en el ser humano, debido a los riesgos y a las implicaciones sociales (condición social).

Problema psicoreligioso: Versiión radical: Asume que la consciencia surge de procesos puramente físicos del cerebro pero sostiene que estos son tan complejos o tan alejados de la comprensión científica, que prácticamente no hay esperanza de que podamos duplicarlos (conciencia físico/irreproducible) por lo que se llega a la conclusión que no se deben aplicar las tecnologías de mejora, ya que perderemos nuestra condición humana. Versión moderada:  Reconoce que las características biológicas del ser humano, son propias de su condición y tienen un carácter irreproducible así como su condición social que son producto de la educación como base del crecimiento espiritual y del  progreso humano.

Problema socioeconómico. Versión radical: Se debe controlar el crecimiento económico. Hay que trabajar en la eliminación de la pobreza, el hambre, las pandemias y los desequilibrios insostenibles, productos del modelo neoliberal. Las tecnologías de mejora deben ser cuidadosamente analizadas y controladas y en muchos casos deben ser prohibidas ya que aumentaran las desigualdades. Versión moderada: Las democracias deben trabajar hacia la igualdad social (transformaciones). Lograr un crecimiento económico sin destruir al planeta ni aumentar las desigualdades sociales. Se aspira a transformaciones sociales, educativas, tecnológicas y políticas, basada en los gobiernos (acuerdos de la ONU). Se busca una solución de compromiso entre lo social, lo económico y lo ecológico (desarrollo sostenible). Oscila entre un socialismo ecologista y una social democracia de carácter ecologista.

Problema ecosostenible: Versión radical: La causa del problema está en la apuesta por el crecimiento indefinido, lo que ha traído como consecuencia el agotamiento de los recursos del planeta siendo el sistema capitalista el responsable del deterioro del planeta y debe ser cambiado. Se debe controlar el crecimiento económico (sostenibilidad fuerte). Versión moderada: Se asumen las ideas del desarrollo sostenible y aspira a un crecimiento económico sin degradar al planeta y con mejoras sociales. Se busca proteger al planeta, la vida, los recursos naturales (sostenibilidad fuerte). Va desde una sostenibilidad muy fuerte hasta una sostenibilidad fuerte e incluso, algunos defienden una sostenibilidad débil. No existe un punto de vista único, se puede asumir un desarrollo sostenible economicista (de corte neoliberal) que defienda una sostenibilidad débil y otro de corte social que defienda una sostenibilidad fuerte

Problema tecnocientífico: Versión radical: Las tecnologías deben ser controladas y en caso de duda deben ser prohibidas (precaución). Tanto la IA como el transhumanismo son un riesgo y tienen que estar bajo un estricto control. Las tecnologías como infraestructura, las cuales siempre van a estar bajo control. las posiciones van desde el control de las tecnologías, hasta las prohibiciones en caso de desconocer su impacto, principio de precaución que puede llegar a la prohibición. Se asume que las tecnologías siempre serán una herramienta y estarán en función del hombre, lo cual niega (se desconoce el impacto de las tecnologías) tanto de la singularidad tecnológica como del transhumanismo (posición ingenua). Versión moderada: Las tecnologías tienen una sola función beneficiar a los seres humanos, los cuales deben tener un control casi absoluto sobre estas. Esta idea forma parte del  desarrollo sostenible que plantea el principio de precaución y un desarrollo preferencial de las tecnologías renovables y no contaminantes que permitan el crecimiento económico sin deteriora al planeta.

El diseño del futuro lo están elaborando los tecnologista, por tanto cuando se habla de versión radical es como los tecnologista ven las propuestas ecologista (la versión desde el tecnologismo) y en la versión moderada son las propuesta ecologistas en si. Los tecnologista radicalizan las posiciones ecologista.

La eco-alternativa vamos a dejarla para el final

Cosmovisión tecnologista (tecnocentrista)

Singularidad tecnológica

El representante más conocido actualmente de esta corriente transhumanismo es RayKurtzweil, y su texto más relevante es el libro “The singularity is near” (La singularidad está cerca), escrito en el año 2005. No obstante, el optimismo tecnológico tiene sus raíces en el capítulo “Las implicaciones sociales de la Inteligencia Artificial”, del el libro “El científico especula”, escrito por J.J. Good en 1962. J.J. Good es un famoso estadístico compañero de Alan Turing, y uno de los padres de la inteligencia artificial. No obstante, según parece (Barrat, J. 2013), cambió de opinión en la última parte de su vida y pensó que la Superinteligencia representará la extinción de la especie  (Propuestas éticas y sociales del transhumanismo y los derechos humanos).

“Nos acercamos a una singularidad tecnológica donde las tecnologías se convertirán en una superestructura y participarán de las decisiones del planeta como una inteligencia más, independientemente de si las personas se conectan físicamente a la tecnología o no (Ecured), por supuesto,  que esto no tiene porque suceder. Están los que piensan que la solución es ir cuanto antes a una singularidad tecnológica y los que piensan todo lo contrario y proponen la prohibición de la mayoría de las tecnologías emergentes, también, están los que creen que la singularidad tecnológica no pasa de ser una tecno-utopía y nunca sucederá”.

Enfoques que da a los diferentes problemas la cosmovisión tecnocentrista

Problema biomédico: No existe nada más allá del cuerpo y solo es posible perfeccionar al individuo por medio de las tecnologías.. Se debe aplicar todo el potencial de las tecnologías sobre el ser humano en aras del progreso. La aplicación de la tecnología siempre es buena

Problema psicoreligioso: La mente son algoritmos complejos y pueden ser programados en una computadora. Se asume que la conciencia no es algo tan especial, y que una máquina a la que se haya provisto de suficiente inteligencia, con el tiempo adquirirá consciencia de manera más o menos automática (conciencia trivial).Tecno-religión la tecnología como salvadora y la posibilidad de alcanzar el Eden, singularidad tecnológica. La tecnología se convierte en una nueva creencia.

Problema socioeconómico:. La tecnología al convertirse en una superestructura, llegará a desarrollarse como una superinteligencia artificial (superior a la humana) capaz de resolver los grandes problemas sociales que la inteligencia humana no ha podido resolver a lo largo del tiempo. La tecnología como solución a todos los males

Problema ecosostenible: Las tecnologías, cuyo potencial es infinito, en un futuro serán capaces,  con la nanotecnología, de reconstruir la materia y de ir sustituyendo lo natural por lo artificial. Las tecnologías vienen a salvar al planeta, a resolver todos los problemas que los limitados humanos no han podido resolver y estos deberán ser reconstruidos por las tecnologías (evolución artificial). Mundo insostenible donde lo natural es totalmente  sustituido por lo artificial

Problema tecnocientifico: La IA supera a los humanos  y estos se integran como mentes digitales al entorno artificial, recargar la mente y su posterior ampliación. Sustituir lo natural por lo artificial. El progreso tecnológico es la única solución (imperativo tecnológico) y debe ser acelerado. Advenimiento de una singularidad tecnológica. Tanto la IA como el transhumanismo son beneficiosos en si mismos.

Cosmovisión tecno-liberal (tecno-mercocentrista)

Transhumanismo liberal

El transhumanismo liberal es una corriente transhumanista liderada por el futurista y filósofo ZoltanIstvan en los EEUU. Su única fuente documental es el libro “TheTranshumanistWager” (La Apuesta Transhumanista), una novela de ciencia ficción en la que se plantea un futuro en el que el transhumanismo se impone en el planeta gracias a su superioridad tecnológica, consecuencia de su selección de las mentes más brillantes de la humanidad.

Esta corriente se ha hecho conocida por la creación, por parte de Istvan, del primer partido transhumanista en los EEUU: “TranshumanistParty”, cuyo lema es “Poner la ciencia, la salud y la tecnología en la primera línea de la política americana” (Propuestas éticas y sociales del transhumanismo y los derechos humanos)

Para la era los tecno-liberal el progreso humano no va a crecer (evolucionar) más y es que la era capitalista no tiene forma de preservarse sino es por medio de la tecnología. Las tecnologías emergentes se insertarán en el modelo neoliberal y nos llevarán inevitablemente a un futuro posthumano. Y es que el modelo neoliberal solo puede subsistir gracias a las tecnologías, la que garantiza su crecimiento y expansión

Enfoques que da a los diferentes problemas la cosmovisión tecnoliberal

Problema biomédico: Se asume la ideología transhumanista liberal, donde el camino hacia un futuro posthumano se sucederá de forma espontánea como consecuencia de la necesidad de crecimiento económico del capitalismo. El individuo es libre de elegir su propio futuro y nada puede impedir que se transforme por medio de las tecnologías. La libertad individual está por encima de la condición social.

Problema psicoreligioso: Cada cual es libre de aplicar las tecnologías de mejoras sobre si.  No existen límites religiosos ni naturales que prohíban el uso de las tecnologías para superar las limitaciones biológicas. Los seres humanos son libres de determinar su propio futuro. Es posible que podamos comprender y duplicar los procesos que dan lugar a la consciencia, aunque esto quizás resulte una labor extremadamente difícil (conciencia físico/reproducible).

Problema socioeconómico: El acceso a los mercados y a la igualdad jurídica es suficiente. Si se garantiza la igualdad jurídica y la mejora individual por medio de las tecnologías están disponibles en el mercado, es irrelevante la igualdad social y el gobierno no debe hacer nada para crear una sociedad más igualitaria. Se parte de la ley del mercado y de la competencia por las ganancias o del control de la encomia por el estado, quien garantiza la igualdad. El ideal de una sostenibilidad débil, dándole continuidad al economicismo ante el paradigma ecologista.

Problema ecosostenible: Los defensores del libre mercado creen que El mercado puede resolver todos los problemas ecológicos. El escenario de un futuro prospero  donde la economía puede crecer indefinidamente sin tener en cuenta los límites del planeta. (sostenibilidad muy débil). La ley del mercado traza las pautas. La naturaleza existe para ser explotada por el hombre. El planeta está en función de las necesidades de gobiernos y empresas.

Problema tecnocientifico: Se produce fusión entre humanos y tecnologías (el Cyborg), debido a la superioridad del progreso tecnológico sobre el progreso humano, por lo que este no tiene más opción que fusionarse con la tecnología dando lugar a una superinteligencia híbrida. La tecnología es incontrolable, cualquier intervención del gobierno siempre trae consecuencias imprevistas. Los riesgos son manejables sin el gobierno (resignación). La endosimbiosis mutual, consiste en los mejor de las tecnologías con lo mejor de los humanos, relación en la que ambos se favorecen por medio de la fusión (endógena).  Fusión, inicialmente entre el cerebro y las maquinas, entre humanos y tecnologías. Tanto la IA como el transhumanismo son benefeciosos pero teniendo en cuenta la economía de mercado.

Cosmovisión tecno-democrática  (tecno-atropocentrista)

Transhumanismo democrático

Esta corriente de pensamiento se desarrolla principalmente en el Future Humanity Instituto de la Universidad de Oxford. Su director Nick Bostrom es el principal exponente de esta corriente, que podríamos considerar heredera directa del pensamiento eugenésico de Galton y Huxley. Otro representante del transhumanismo democratico (al que llama tecnoprogresismo) es James Hughes.

Enfoques que da a los diferentes problemas la cosmovisión tecnodemocrática

Problema biomédico: Asume que se puede potenciar los atributos individuales por medio de las tecnologías y manipular la vida con el fin de mejorarla (posición transhumanista). El humano es un ser con limitaciones, propenso al sufrimiento y por medio de las tecnologías puede y debe mejorar su condición evitando los riesgos.

Problema psicoreligioso: El ser humano funciona como una biomáquina y se puede reproducir por medios tecnológicos. No hay límites evidentes, naturales o divinos que impidan el uso de las tecnologías de mejoramiento humano. Los seres humanos son libres de determinar su propio futuro, guiados por la razón prudente (conciencia físico-modificable)

Problema socioeconómico: Las democracias deben trabajar hacia la igualdad social (reformas), y proporcionar acceso universal a las tecnologías de mejora, las ideas de la tecno-democracia (tecnoprogresismo) se basa en la razón y la prudencia de cada individuo, propone un transhumanismo basado en el raciocinio humano y en sus ideales democráticos. Es la posición tecnocientífica que defienden la mayoría de los científicos y los centros dedicados al futuro.

Problema ecosostenible: Una combinación de la regulación prudente y ecológicamente orientada a las tecnologías, pueden prevenir y reparar los daños ecológicos. Regulación de las tecnologías hacia lo ecológico, existe la “intención” de preservar al planeta (sostenibilidad débil). Relación donde los humanos esperan beneficiarse de las tecnologías, sobre todo por medio de la ingeniería genética (cierta regulación).

Problema tecnocientífico: Lograr que las tecnologías sean beneficiosas para el ser humano y evitar los posibles riegos. Mejorar al ser humano por medio de las tecnologías biológicas (biotecnología) o conexas (nanotecnología, infotecnología y cognotecnología). La tecnología en función de mejorar el cerebro y la mente humana.  Los riesgos son manejables con la ayuda de la supervisión democrática y la gestión (regulación).

Aquí todas las versiones parten del tecnologismo

Todas las cosmovisiones buscan encontrarle un sentido al futuro. ¿Hacia dónde vamos? Aunque hasta ahora no se ha logrado una alternativa a los futuros escenarios del futuro, Ya que siempre se han clasificado como un enfrentamiento entre transhumanistas y bioconservadores, siendo los escenarios que conducen a un futuro posthumano los más elaborados. Ahora ante la necesidad de crear alternativas viables a un progreso humano verdaderamente digno, creo posible la construcción colectiva de una alternativa al futuro de la humanidad.

Eco-Complejidad (la complejidad)

Algunas consideraciones a tener en cuenta para construir una cosmovisión como alterntiva a las anteriores.

  • Problema biomédico: ¿Se puede conservar la condición humana sin detener el progreso?
  • Problema psicoreligiso: El ser humano ya se agotó y no tiene nada más que aportar o existen aun potencialidades que aun no se han desarrollado o no sean manifestado de forma plena.
  • Problema socioeconómico: El enfrentamiento es solo entre estado y transnacionales (propiedad privada) o puede surgir (o está surgiendo) un nuevo actor social (la sociedad civil) capaz de cambiar, desde la colaboración, las relaciones actuales (superficiales) por relaciones profundas basadas en el amor.
  • Problema ecosostenible: Es posible lograr una evolución trascendente de generaciones de humanos cada vez mejores y más comprometidas con su entorno.
  • Problemas tecnocientífica: se está produciendo una sinergia entre humanos y tecnologías podremos dirigirla hacía una ectosimbiosis mutual donde los humanos se hagan cada vez más sabios y las tecnologías mas colaborativas.

Para ello se necesita de un cambio de pensamiento, de una transformacion (metamorfosis) desde las potencialidades del propio ser humano y esto (hasta ahora) solo es posible dentro de una cosmovisión de la complejidad. La cual iremos desarrollando en las próximas lecciones Aunque la cosmovisión de la complejidad no se explicado en detalles con lo que se ha vista aquí y con lo que seguramente ustedes han leído, se puede tener una idea de lo que significa.

Bibliografia

Ver archivos del grupo Enfoque sistémico-cibernético. Cosmovisión para el futuro de la humanidad

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Lección 2: Paradigma mecanicista: El economicismo. Futuro sostenible vs Futuro posthumano

 

Naess

Arne Naess, creador de la ecología profunda

 Paradigma mecanicista-reduccionista

¿Sabemos a qué futuro nos dirigimos o estamos yendo a ciegas al futuro? Es que nos estamos adentrando en la era de las tecnologías desde el paradigma reduccionista-mecanicista y no estamos preparados para manejarnos con las tecnologías que están emergiendo.

 

Desde el paradigma reduccionista-mecanicista vamos hacia dos grandes futuros  el sostenible (ecologismo) como ampliación del paradigma social, el cual propone preservar la evolución natural y el posthumano (tecnologismo), ampliación del paradigma economicista y en alguna de sus variantes propone una evolución artificial y todo indica que nos dirigimos a un futuro posthumano.

Los ecologistas tienen como idea central la destrucción del planeta y con ello el fin de la especie humana, por tanto su ideal es salvar a la especie humana de su extinción y definen cuales son los problemas que nos están golpeando.

Los tecnologistas (futuristas) tienen como idea central un futuro de prosperidad basado en las tecnologías, apuestan por el surgimiento de una superinteligencia artificial donde se producirá una singularidad, se ven a las tecnologías como salvadoras, ya que vendrán a resolver todos los problemas que los humanos no han podido.

Es importante tener en cuenta que cuando se habla del futuro de la humanidad, lo encasillamos dentro del paradigma mecanicista-reduccionista. O sea, se extrapolan las condiciones actuales del paradigma economicista a un futuro tecnologista. Hoy Estamos pasando de la era social a la era de las tecnologías donde se produce una simbiosis entre humanos y tecnologías.

A la era de las tecnologías, le ha precedido la era socio-cultural (la era actual), la cual sustituyo la era natural, cuando aun los humanos estaban sometidos a las leyes de la naturaleza. La era tecnológica tiene una característica, y es que la humanidad ya no solo puede crear nuevas organizaciones y estructuras sociales, sino que puede dirigir su propia evolución, por lo que todo indica que va a prevalecer algunas de las variantes del tecnologismo

El problema del tecnologismo es que está enmarcado dentro de un paradigma mecanicista-reduccionista que lleva a una comprensión lineal del progreso tecnológico (futuro posthumano). Por tanto nos propone un futuro donde las tecnologías  son el centro del progreso humano, ya que no tienen en cuenta las interacciones entre todos los procesos. Por otra parte, el futuro sostenible, niega la simbiosis humanos-tecnologías (el advenimiento de una nueva era basada en el progreso tecnológico) y, al igual que el posthumano, se encuentra dentro del paradigma reuduccionista-mecanicista. Podemos decir que el problema de nuestro siglo es que el paradigma reduccionista-mecanicista ya se agotó y que tenemos que pasar a un nuevo paradigma que nos oriente hacia el futuro.

Postulados del paradigma reduccionista-mecanicista que se respaldan en la ciencia convencional.

  • Primero, el mundo se entiende en forma lineal, siempre existe una relación causa-efecto que además es sencilla y directa.
  • Segundo, como el universo es una máquina gigantesca, todo es predecible y determinista.
  • Tercero, la máquina está compuesta por partes diferentes entre sí que son separables y sustituibles. Si entiendo cómo funcionan las partes, automáticamente entenderé el funcionamiento de toda la máquina.

 

Veamos algunos apuntes

Son las vías actuales que todos conocemos y asumen que todo se mantendrá igual

  1. Capitalismo (predominante) – Cosmovisión Merconcentrista
  2. Socialismo – Cosmovisión Merco-estadocentrismo

Futuro capitalista (prospero) vs Futuro comunista

Alternativa: Social democracia

Considero al socialismo (de estado) como parte del paradigma economicista cuya solución consiste en desplazar el capital de las empresas privadas a las empresas estatales

Por otra parte el crecimiento económico lineal ha llevado a la degradación del planeta.

Ejemplos de crecimiento lineal físico y lógico:

  • Recurso físico: se agotaron las tierras para el cultivo
  • Recurso lógico: cuando la oferta supera en demasía a la demanda

Futuro capitalista vs Futuro sostenible

Alternativa: Capitalismo ecologista (sostenibilidad débil)

Los tecnologistas proponen como solución un crecimiento lineal artificial y tienen objetivo poner fin a los limites biológicos.

El ecologismo surge como oposición economicismo y a su despiadada explotación de los recursos humanos y a su vez el tecnologismo se opone al ecologista al querer resolver todos los problemas por medio de las tecnologías.

Estos paradigma según nos adentremos en la era de las tecnologías irán modificando al paradigma mecanicista de forma lineal sin perder su esencia reduccionista y determinista.

El paradigma de la complejidad propone una nueva forma de pensar y con ello se alza como un nuevo paradigma

Implicaciones del mundo postmoderno

  • Auge de la sociedad civil (Gobernanza)
  • Aceleracion de las tecnologias (Tecnologias emergentes)
  • Espiritualismo (nueva era / Psicologia transpersonal))
  • Conciencia planetaria (Desarrollo sostenible)
  • Mejoramiento humano por medio de las tecnologias (Transhumanismo)

 Crisis actual y sus problemas

  • El fracaso del neoliberalismo y su ideal de un futuro prospero. La pérdida de la esperanza de un mundo verdaderamente justo.
  • El pobre avance hacia un futuro sostenible basado en acciones preactivas. La lentitud de las reformas ecológicas ante los peligros de la contaminación y la amenaza a las especies.
  • El incremento de los partidarios del futuro posthumano. La aceptación cada vez mayor de las ideas transhumanista.

Podemos decir que el paradigma general mecanicista-reduccionista nos conduce a tres posibles escenarios futuros

  • Futuro prospero (economicista)
  • Futuro sostenible (ecologista)
  • Futuro posthumano (tecnologista)

 Futuro prospero (economicista) y su cosmovisión mercocentrista

El enfrentamiento entre el capitalismo y el socialismo ha estado representado por dos grandes ideologías, la del progreso individual y la del progreso social, en realidad cada progreso no es ni bueno ni malo sino que depende de su instrumentación. El problema radica que, tanto, en el progreso social (socialismo) como en el individual (capitalismo) no se ha tenido en cuenta un verdadero progreso humano, este ha estado supeditado a intereses mercantiles o del control del estado.

Cada progreso tiene sus propios intereses y su propósito

  • Individual, los individuos son libres de adquirir recursos, propiedades sin límites, lo cual lleva a acumular grandes riquezas, casi siempre, a expensa de la miseria de muchos, al final se termina en la competencia por nuevos mercados y en arrastrar a las masas al consumismo y con ello al agotamiento de los recursos y al deterior del planeta
  • Social, para lograr acabar con la injusticia social se necesita (condición necesaria) de un estado fuerte que tenga el control de la sociedad donde los funcionarios del gobierno asumen el control de los recursos y, en muchos casos, deciden lo que le conviene al pueblo. Lo más triste, es que tampoco el planeta ha escapado al explotación desmedida de los recursos por parte del estado.

El enfrentamiento entre capitalistas y socialistas ha llevado a diferentes intentos algunos de carácter más democrático, dada mi formación matemática aquí les dejo una clasificación

Sistemas políticos

  1. Capitalismo: Maximizar la propiedad privada y minimizar la función del estado
  2. Socialismo: Maximizar el control estado y minimizar la propiedad privada
  3. Social democracia: Maximizar la propiedad privada y maximizar al estado (solución de compromiso que, en la práctica, siempre ha priorizado a la propiedad privada)
  4. Socialismo comunitario: Minimizar la propiedad privada, minimizar al estado y maximizar las funciones de la sociedad civil

Es importante destacar dos aspectos: que la sociedad civil, hasta ahora nunca se había tenido en cuenta y que se está hablando de los orígenes y desarrollo del paradigma economicista cuando la era de las tecnologías estaban naciendo.

 Futuro prospero

En la era moderna ante las críticas del socialismo por la injusticia social del sistema, este por medio de reformas paulatinas fue pasando de un capitalismo salvaje a un capitalismo más justo. Con la posmodernidad se debería ir pasando del capitalismo actual, depredador (basado en el consumismo), a un capitalismo más ecológico. Su único opositor han sido las ideas socialistas cuya misión (visión única) es eliminar a los ricos (la causa del problema)). Su futuro (visión de futuro) consistía en el comunismo científico (donde ya no existirían los ricos) y su ideología es el socialismo de estado, (el estado toma el control de los medios de producción y de los recursos) lo que llevó a una burocracia que a nombre del estado controlaba las riquezas.

En este escenario el capitalismo disponía de todo el tiempo del mundo para llevar a cabo sus reformas sociales. Aunque en realidad lo que ha hecho es aumentar la brecha entre ricos y pobres lo cual ha llevado al desencanto y al surgimiento de un movimiento contra cultura (antimodernismo). De otra parte han surgido tendencias a un retorno a la naturaleza, a la religión, al comunismo, al nazismo, etc. Hoy se espera pasar de un capitalismo depredador del medio ambiente a un capitalismo más ecológico. Solo que esta vez no se dispone de todo el tiempo del mundo y el problema radica, en si las reformas son más rápidas que la degradación del planeta; en caso contrario podemos llegar a un punto de no retorno y con ello a la destrucción de la vida.

El capitalismo depredador (posmoderno) está tan preocupado por las constantes crisis económicas que no tiene tiempo (mientras el tiempo del planeta se agota) para enmendar las consecuencias de sus propios actos depredadores. Este escenario no sería tan crítico, si no fuera por el peligro que encierra la continua degradación del planeta que pone en peligro la supervivencia humana. La realidad es que el  planeta no puede esperar a que se resuelvan todos los problemas económicos (ya que están constantemente surgiendo y, más bien, incrementándose) para luego dedicarse, en serio,  a los problemas del medio ambiente. Por lo que, de no tomar medidas, podemos llegar a la destrucción del planeta y de todas las especies. Sin dudas en este siglo enfrentamos el mayor desafío de toda la historia de la humanidad; el riesgo de nuestra propia extinción.

En resumen tenemos que:

  • Capitalismo moderno consistía en hacer reformas sociales que garanticen cierta justicia sin perder los privilegios.
  • Capitalismo posmoderno consiste en hacer reformas ecológicas que eviten el deterioro acelerado del planeta y con ello el fin de la especie humano, pero sin comprometer el crecimiento económico y las ganancias.

  Futuro sostenible (ecologismo)

Son las vías para conservar la supervivencia del planeta y de la especie humana y proponen un desarrollo controlado

  1. Ecología profunda (retorno a la naturaleza) – Cosmovisión ecocentrista
  2. Desarrollo sostenible (solución de compromiso) – Cosmovisión eco antrocentrista)

El desarrollo sostenible nos lleva a continuar con el desarrollo creciente reduciendo la contaminación. Ej. Reducir los desechos, en lugar de arrojar una tonelada, arrojar media tonelada y se basa en esperar que los líderes de los países ricos lleven a cabo las reformas al sistema para conservar el medio ambiente. Se proponen acciones preactivas ante los efectos que se están sufriendo.

El ecologismo, parte de que la especie humana está en peligro de extinción y es necesario tomar medidas ecológicas para su protección, y propone una ideología ecologista donde el ser humano no es el centro del universo sino otro integrante más como el resto de los seres vivientes. Se necesita de una cambio de mentalidad que vaya del egocentrismo actual hacia un ecocentrismo, algunas posiciones más radicales, proponen un crecimiento cero y hasta de un retorno a la naturaleza (pesimismo ecologista).

Socialismo ecológico. Aquí se unen las ideas del socialismo con las del ecologismo pero menos radicales. Se asumen las ideas del desarrollo sostenible y aspira a un crecimiento económico sin degradar al planeta y cono mejoras sociales. Todo indica que los esfuerzos del socialismo moderno, además de las mejoras sociales, deben estar encaminados a tratar de resolver la crisis ecológica actual (ecologismo social)

Para conocer el paradigma ecológico primero es necesario saber a qué se le llama la ecología profunda

Definición

Según el propio Naess, creador del término, la ecología profunda o de amplio alcance (deep, long-rangeecology) se distingue de la ecología superficial o de corto alcance (shallow, short-rangeecology) en un cuestionamiento más hondo de las causas y fundamentos de la crisis ecológica. Partiendo del reconocimiento del valor inherente de la diversidad ecológica y cultural de todos los seres vivos, su enfoque no se limita a aquello que pone en peligro el bienestar o la supervivencia de la especie humana. La ecología profunda declara la interdependencia fundamental entre todos los fenómenos y el hecho de que, como individuos y como sociedades, estamos inmersos en (y finalmente dependientes de) los procesos cíclicos de la naturaleza.

La ecología profunda pone en tela de juicio los modelos de pensamiento convencionales en el Occidente moderno y representa dentro del paradigma tecnologista la cosmovisión más radical, la misma se propone como la alternativa más solida para la supervivencia humana. Para ello elaboró su propia plataforma

Plataforma de la ecología profunda

  1. El bienestar y el florecimiento de la vida humana y no-humana en la Tierra tienen un valor intrínseco, con independencia de la utilidad que lo no-humano pueda tener para los propósitos humanos.
  2. La riqueza y la diversidad de las formas de vida contribuyen a hacer realidad estos valores y son, por tanto, valores en sí mismos.
  3. Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad, excepto para satisfacer necesidades humanas vitales.
  4. El florecimiento de la vida y cultura humanas es compatible con un descenso sustancial de la población humana. El florecimiento de la vida no humana necesita esta disminución.
  5. Actualmente la intervención humana en el mundo no-humano es excesiva, y la situación está empeorando rápidamente.
  6. Por esta razón, las políticas deben cambiar. Estas políticas afectan a las estructuras básicas de la economía, la tecnología y la ideología. El estado que resulte será profundamente distinto del presente.
  7. El cambio ideológico consiste principalmente en apreciar la calidad de la vida, más que buscar incrementar el estándar de vida. Habrá una toma de conciencia profunda de la diferencia entre lo grande (big) y lo importante (great).

Aquellos que suscriban estos puntos tienen la obligación de intentar realizar, directa o indirectamente, los cambios necesarios.

Las transformaciones que se producen en la cosmovisión ecocentrista ante los problemas:

Futuro posthumano

A este escenario llega un nuevo actor, con matices religiosos (a diferencia del comunismo científico que proponía una utopía social donde no existían los ricos y todos eran iguales) ahora se propone una tecno utopía, donde por medio de la tecnología se alcanza la eterna juventud, la vida eterna, la superinteligencia, el superhombre,… un futuro donde el hombre podrá realizar todos sus sueños, como dice el grupo ETC, un mundo donde los ciegos verán, los inválidos caminaran, los mudos hablaran, donde no existirán las enfermedades ni el dolor. Los tintes religiosos son evidentes. A esta tecno utopía se le llama futuro posthumano.

El escenario futuro de un mundo posthumano se basa en la visión compartida de un humano mejorado por medio de las tecnologías y se sustenta sobre la ideología del transhumanismo. Nos enfrentamos a una visión descendente que propone sus objetivos futuros y trata de hacerlos realidad desde el presente. Si el socialismo tenía como visión compartida la eliminación a los ricos dándole el control al estado, el transhumanismo tiene como visión compartida, las mejoras al humano por medio de la tecnología y parten de la idea de lo que es bueno para mí, es bueno para los demás y en la libertad de que cada cual es libre de realizarse las modificaciones que desee, y aquí es donde entra a jugar su papel la bioética.

Si vemos en qué consiste la visión del futuro posthumano, nos damos cuenta que se persigue crear una nueva raza superior a la humana lo cual rompe con la evolución natural ya que será sustituida por una evolución artificial y con ello la sustitución de lo natural por lo artificial. La ideología transhumanista cada vez gana más adeptos y su crecimiento parece indetenible.

El ideal de una tecnología salvadora.

Hoy la ideología de todos los centros que investigan el futuro es el transhumanismo y casi todos los jóvenes simpatizan con su ideario. Ya existe un candidato a la presidencia de EEUU transhumanista. Busca crear el paraíso en la tierra: eterna juventud, no enfermarse, belleza eterna, incluso la inmortalidad, por medio de prótesis, implantes y tratamiento genético. Sin embargo, el transhumanismo es pesimista con respecto al progreso humano y cree que la humanidad agotó todas las posibilidades de mejoramiento y asume que solo las tecnologías, pueden darle solución al progreso humano.

Nick Bostrom, filósofo y creador del movimiento transhumanista al que define como sigue:

  1. El movimiento intelectual y cultural que afirma la posibilidad y la conveniencia de mejorar fundamentalmente la condición humana a través de la razón aplicada, especialmente mediante el desarrollo y la amplia divulgación de tecnologías para eliminar el envejecimiento y mejorar humano intelectual, físico, psicológico y capacidades.
  2. El estudio de las ramificaciones, promesas, y los posibles peligros de las tecnologías que nos permiten superar las limitaciones humanas fundamentales, así como de los temas éticos involucrados en el desarrollo y utilización de estas tecnologías.

También los transhumanistas han creado su plataforma y han emitido su propia declaración.

La Declaración Transhumanista:

“1.- En el futuro, la Humanidad será cambiada de forma radical por la tecnología. Prevemos la viabilidad de rediseñar la condición humana, incluyendo parámetros tales como lo inevitable del envejecimiento, las limitaciones de los intelectos humanos y artificiales, la psicología indeseable, el sufrimiento, y nuestro confinamiento al planeta Tierra.

2.- La investigación sistemática debe enfocarse de acuerdo a esos desarrollos venideros y sus consecuencias a largo plazo.

3.- Los transhumanistas creemos que siendo generalmente abiertos y aceptando las nuevas tecnologías disponemos de mejor oportunidad de volverlas en nuestro provecho que si intentamos condenarlas o prohibirlas.

4.- Los transhumanistas defienden el derecho moral de aquellos que deseen utilizar la tecnología para ampliar sus capacidades mentales y físicas y para mejorar su control sobre sus propias vidas, Buscamos crecimiento personal más allá de nuestras actuales limitaciones biológicas.

5.- De cara al futuro, es obligatorio tener en cuenta la posibilidad de un progreso tecnológico dramático. Sería trágico si no se materializaran los potenciales beneficios a causa de una tecnofobia injustificada y prohibiciones innecesarias. Por otra parte, también sería trágico que se extinguiera la vida inteligente a causa de algún desastre o guerra ocasionados por las tecnologías avanzadas.

6.- Necesitamos crear foros donde la gente pueda debatir racionalmente qué debe hacerse, y u orden social en el que las decisiones serias puedan llevarse a cabo.

7.- Los transhumanistas defienden el bienestar de toda consciencia (sea en intelectos artificiales, humanos, animales no humanos, o posibles especies extraterrestres) y abarca muchos principios del humanismo laico moderno. El transhumanismo no apoya a ningún grupo o plataforma política determinada.

Las vías para alcanzar el futuro posthumano se puede lograr desde tres grandes cosmovisiones:

  1. Tecnologismo – Cosmovisión tecnocentrista
  2. Tecno-liberalismo – Cosmovisión tecno-mercocentrista
  3. Tecno-democracia – Cosmovisión tecno-antropocentrista

Tecnologismo. Parte de la aceptación de que las máquinas superaran a los humanos y esto llevará a una nueva era poshumana (singularidad tecnológica). La cual nos lleva a un poshumanismo acelerado y a una superestructura que se monta por encima del capitalismo y que incluso puede desplazarlo, ya que lo único importante sería el progreso tecnológico (super-optimismo tecnológico).

Tecno-liberalismo. Parte de la idea de que el ser humano posee limitaciones que solo pueden ser superadas por medio de la tecnología. Se parte de la ideología transhumanista liberal, donde el camino hacia un futuro poshumano se sucederá de forma espontánea como consecuencia de la necesidad de crecimiento económico del capitalismo. Es la continuidad del capitalismo actual (preservar al capitalismo).

Tecno-democracia. Es consecuencia del anterior, pero con un enfoque más humano o democrático y sigue las ideas de un transhumanismo democrático expuestas por James Hughes, un poco como oposición a la ideología del transhumanismo liberal. Aunque se plantea dentro del capitalismo se proponen realizar ciertas reformas en lo social, lo ecológico y lo económico (democratización del capitalismo)

Si antes las únicas formas de transformar al mundo, a la sociedad, al individuo, etc., consistían en: los cambios en la estructura social (ej. El socialismo), o los cambios en la mentalidad (ej. El cristianismo). Hoy tenemos un nuevo competidor, que promete cambiar tanto a la sociedad, al individuo, como al mundo: las tecnologías. En estos momentos, estamos ante el surgimiento de una nueva superestructura tecnológica donde el progreso parece imponerse, con o sin los humanos.

Lectura recomendada: El fin de la historia del hombre

Bibliografia

Ver archivos del grupo Enfoque sistémico-cibernético. Cosmovisión para el futuro de la humanidad

 

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Lección 1: Paradigmas y cosmovisiones. Problemas contemporáneos

Definición de paradigma

 Para la definición de paradigma utilizaremos a dos pensadores de la complejidad, Delgado más afín con el pensamiento complejo y Capra con el pensamiento sistémico. Carlos Delgado define el paradigma como una investigación histórica profunda de una especialidad dada, en un momento dado, revela un conjunto de ilustraciones recurrentes y casi normalizadas de diversas teorías en sus aplicaciones conceptuales, instrumentales y de observación. Para Capra, las limitaciones civilizatorias actuales están generando un “cambio de paradigma”, entendiendo por paradigma la mentalidad, conceptos y sistemas de valores que forman parte de una visión particular de la realidad.

 La idea central del concepto de paradigma es el cambio de paradigma

 Los investigadores sociales han adoptado la frase de Kuhn (cambio de paradigma) para remarcar un cambio en la forma en que una determinada sociedad organiza e interpreta la realidad. Un “paradigma dominante” se refiere a los valores o sistemas de pensamiento en una sociedad estable, en un momento determinado. Los paradigmas dominantes son compartidos por el trasfondo cultural de la comunidad y por el contexto histórico del momento. La palabra paradigma es también utilizada para indicar un patrón o modelo.

Carlos Delgado se refiere al cambio de paradigma cuando dice: el paradigma sobre todo, está marcado regularmente por debates frecuentes y profundos sobre métodos, problemas y normas de soluciones aceptables, aun cuando esas discusiones sirven más para formar escuelas que para producir acuerdos.

Podemos concluir que el paradigma: es un modelo o patrón en cualquier disciplina científica u otro contexto epistemológico.

Definición de cosmovisión

Veamos la definición, resumida, de cosmovisión dada por algunos autores

Cosmovisión o “visión del mundo” o en la forma original alemana Weltanschauung  (*) es el conjunto del conocimiento de la realidad de cada persona, sociedad o cultura que le permite saber evaluar y reconocer los diferentes aspectos que conforman la imagen o figura general de una época determinada, a partir del cual se interpreta la naturaleza y todo lo que existe. Suele estar compuesta por determinadas percepciones, conceptualizaciones y valoraciones sobre dicho entorno.

Las cosmovisiones son el conjunto de opiniones y creencias que conforman la imagen o concepto general del mundo que tiene una persona, época o cultura, a partir del cual interpreta su propia naturaleza y la de todo lo existente. Una cosmovisión define nociones comunes que se aplican a todos los campos de la vida, desde la política, la economía o la ciencia hasta la religión, la moral o la filosofía.

(*) Es una expresión introducida por el filósofo Wilhelm Dilthey en su obra Einleitung in die Geisteswissenschaften (“Introducción a las Ciencias Humanas”, en 1914)”.

Relación entre paradigma y cosmovisión

 Para comprender el alcance de un paradigma y de una cosmovisión es necesario revisar las interpretaciones sobre la relación entre ambos. En la construcción de ideas, primero están los axiomas (verdades absolutas) y luego los paradigmas, que no son tan indestructibles como los axiomas, pero que sin embargo son ideas SOLIDAS sobre las que se construye una cosmovisión o una filosofía.

Probablemente el uso más común de paradigma, implique el concepto de “cosmovisión” Por ejemplo, en ciencias sociales, el término se usa para describir el conjunto de experiencias, creencias y valores que afectan la forma en que un individuo percibe la realidad y la forma en que responde a esa percepción. Debe tenerse en cuenta que el mundo también es comprendido por el paradigma, por ello es necesario que el significado de paradigma es la forma por la cual es entendido el mundo, el hombre y por supuesto las realidades cercanas al conocimiento.

El concepto de paradigma y cosmovisión se confunden en su uso, parece como si el concepto de paradigma no hubiera duda en su uso para las tecnociencias y el de cosmovisión para las ciencias sociales.

Una cosmovisión no sería una teoría particular acerca del funcionamiento de alguna entidad particular, sino una serie de principios comunes que inspirarían teorías o modelos a todos los niveles: una idea de la estructura del mundo, que crea el marco o paradigma para las restantes ideas. De este modo, puede pertenecer al ámbito de la filosofía. Sin embargo, una cosmovisión no es una elaboración filosófica explícita ni depende de una; puede ser más o menos rigurosa, acabada o intelectualmente coherente.

Algunos pensadores asumen que la cosmovisión surge dentro del paradigma y plantean como la cosmovisión es capaz, a su vez, de crear el paradigma, ya que existe una interaccion entre paradigma y cosmovisión donde esta ultima desde su interpretación del mundo (su accionar en él) es capaz de producir la transformacion de paradigma.

Ahora combinando la cosmovisión con paradigma, tendríamos que la cosmovisión se fundamenta en los principios, teorías y modelos que conforman un paradigma, lo que permite a la cosmovisión construir sus opiniones y creencias sobre el mundo.

Componentes de las cosmovisiones. Comparación entre las diferentes cosmovisiones

La necesidad de una cosmovisión

El investigador Arthur Holmes asevera que la necesidad e importancia de la cos­movisión se encuentra en la necesidad de unificar el pensamiento y la vida; la necesidad de definir la vida buena y encontrar esperanza y sentido en la vida; la necesidad de guiar el pensamiento; la necesidad de guiar la acción y la más im­portante la necesidad de ayudarnos a manejar una cultura cada vez más diversi­ficada. A este punto de vista habría que añadirle que la cosmovisión proporciona, al ser humano, los componentes vitales para orientarle en el terreno intelectual, filosófico, científico, cultural, espiritual, etc.

Componentes de la cosmovisión

En opinión del filósofo Wilhelm Dilthey, la cosmovisión integra tres componentes: Imágenes del mundo, valoraciones de la vida y orientaciones de la voluntad.

  1. Las imágenes del mundo son construidas por la colectividad ésta hace referen­cia a las nociones comunes y el comportamiento sentimental respecto de qué es y cómo la colectividad debe relacionarse con la naturaleza, con las cosas, las per­sonas y los dioses. Se trata entonces de una imagen aprehendida afectivamente que da sentido a los ideales.
  2. Las valoraciones de la vida se refieren a las creencias en principios que dan sentido de ubicación a los actores culturales, definiendo sus intenciones, anhelos, tendencias y pautas de estimación, agrado, displacer, valoración o desaprobación de las conductas propias y ajenas.
  3. Las orientaciones de la voluntad connotan las tendencias y normas que forman, restringen y proyectan la vida psíquica de los grupos en tanto son asimiladas por el individuo. Se trata de las manifestaciones de placer sancionadas y válidas socialmente que autorizan al sujeto a proyectar su vida psíquica, efectuando ac­ciones y emitiendo juicios de valor sobre los otros.

Cosmovisión, que como se dijo es un conjunto de presuposiciones o pre­misas que se sostienen consciente o inconscientemente acerca de la cons­titución básica del mundo. Dicha cosmovisión se desarrollará no sólo en el individuo, sino también a nivel grupal.

Cosmovisiones, desde la antigüedad a la modernidad

Cosmovisiones

  1. Cosmocentrismo – Edad antigua (esclavismo)
  2. Teocentrismo – Edad media (feudalismo)
  3. Antoprocentrismo – Edad moderna (surgimiento del capitalismo)
  4. Mercocentrismo – Edad moderna (capitalismo)
  5. Ecocentrismo (regreso al cosmocentrismo) – Edad moderna
  6. Tecnocentrismo – Edad postmoderna (era de las tecnologías)

Cosmocentrismo

Sistema cosmológico: Geocéntrico. Concepción mítica. Representada por: Aristóteles, Hiparco y Ptolomeo.

Se utiliza para hacer referencia a la relación de dependencia entre el hombre y la naturaleza, en este periodo el Hombre es parte del cosmos, dotado de razón con diferencia entre alma y cuerpo. donde el ser humano adoraba a la naturaleza y le daba un carácter sagrado, a los animales, a la lluvia, al agua, etc. (fuerzas externas)

Teocentrismo

Dios es la verdad. La verdad ha sido revelada. Papel intermediario de la Iglesia y de la Teología entre Dios y los hombres. Principio de autoridad. Condena y muerte en la hoguera de Miguel Servet. San Agustín, San Alberto Magno, Santo Tomas de Aquino. Crisis de lo medieval y transición: Copérnico y Giordano Bruno.

Es la doctrina según la cual Dios es el centro del Universo, todo fue creado por Él, es dirigido por Él y no existe ninguna razón más que el deseo de Dios sobre la voluntad humana, con excepción del libre albedrío y la libertad dada a los hombres para escoger o no sus caminos. El teocentrismo abarca todo lo que existe, incluso la razón científica, ya que todo lo explica por la voluntad divina y mística de Dios. Fue la corriente que predominó en la Edad Media y que más tarde se convirtió en antropocentrismo (el hombrees el centro del universo).Fue un concepto central en el pensamiento de principios de la era cristiana y la  Edad Media hasta el periodo del Renacimiento, a partir de cuando se empezó a concebir a Dios como un factor pero no como causa única del mundo.

Antropocentrismo

Se abre paso la razón, la metodología científica. Se pretende conocer la naturaleza sin prejuicios míticos, religiosos o metafísicos. “La verdad es la ciencia”. El método científico es el instrumento de relación y de conocimiento del Universo por el hombre.

Siglos XVI, XVII: Revolución científica. Autores: Copérnico, Kepler, Galileo, Torricelli, Pascal, Boyle, Huygens, Hooke, Newton, Francis Bacon, Descartes.

Es la doctrina que hace al ser humano medida de todas las cosas, su naturaleza y bienestar, son los principios de juicio según los que deben evaluarse hacia los demás seres y la organización del mundo en su conjunto.
El antropocentrismo viene del vocablo “Antrus” que significa “cualquier sitio donde nos metemos” y el vocablo “Pocentrus” que significa “donde me lo das”. El antropocentrismo es la doctrina que, en el plano de la epistemología sitúa al ser humano como medida de todas las cosas, y el de la ética defiende que los intereses de los seres humanos es aquello que debe recibir atención moral por encima de cualquier otra cosa. Así la naturaleza humana, su condición y su bienestar -entendidos.

Mercocentrismo

Mercocentrismo, se asume que se debe cambiar la estructura social. La ley del mercado se convierte en la ley que rige el destino humano, estos pasan a ser mercancías que se venden y se compran. Entre los humanos predomina la relación comercial (paradigma social)

En lugar de antroponcentrismo (cada individuo se cree el centro del universo) y que los demás (sus semejantes) giran en torno a él (egocentrismo). Es una demostración que el ser humano no puede dirigir su destino. Siempre ha dependido de fuerzas externas.

Ecocentrismo

Ecocentrismo, surge como reacción al mercocentrismo y se inspira en el cosmocentrismo antiguo, se asume que se debe cambiar tanto la estructura social como la mentalidad humana, en sus versiones más débiles solo se aspira a cambiar la estructura social

Tecnocentrismo

Tecnocentrismo, este, más que como reacción, surge como solución al ecocentrismo al proponer una forma de lograr salvar al mundo por medio de las tecnologías, es la única que propone cambio no solo mentales y estructurales sino también cambio en la biología del individuo (paradigma tecnologista)

Estamos en la era de las tecnologías. La teoría de Malthus del agotamiento de los recursos ante la aplicación de las tecnologías (progreso tecnológico), las tecnologías han creado nuevos recursos y han aumentado las capacidades de los recursos existentes.

Problemas y dilemas contemporáneos.

Casi todos los grandes pensadores de corte ecologista asumen una posición bioconservadora (Morin, Habermas, los bioéticos clásicos, los que trabajan las ciencias sociales y las humanidades, etc), mientras casi todos los pensadores de corte tecnologista y futurista, asumen una posición transhumanistas. En cada propósito existe una intencionalidad humana. Detrás existen actores sociales como fuente de la transformación deseada.

Y es que todos los sistemas para lograr el equilibrio deben mantener un propósito, el propósito es parte de la condición de los sistemas y los humanos como sistema social tienen sus propósitos. Del equilibrio del sistema surge un propósito que luego mantiene ese equilibrio. La humanidad para vivir en equilibrio debe tener un propósito, solo que los humanos pueden ser conscientes de su propósito. Hoy se está produciendo la sinergia humanos-tecnologías, por lo que podemos pensar en un sistema que tenga como propósito el progreso humano.

El progreso humano para su mejor comprensión debe ser reducido a diferentes subproblemas que a su vez están en interacción y forman parte de una cosmovisión. La dificultad consiste en cada cosmovisión tiene su propia idea de lo que es el progreso humano. Ya Potter, había hecho una definición sobre el concepto de progreso humano. Lo que nos lleva a que tenemos que repensar el concepto de progreso humano y lo que entendemos por progreso humano, a la luz de la contaminación ambiental y del acelerado progreso tecnológico. Un error muy frecuente actualmente, a veces inconsciente o porque no se pensado lo suficiente sobre el tema, es creer que el progreso humano va en una dirección y el progreso tecnológico va en otra, debido a que se ven como dos procesos diferentes. Los humanistas puros defienden un progreso humano al margen de las tecnologías, en el mejor de los casos estas siguen subordinadas a los deseos humanos y se niega el surgimiento de toda inteligencia no humana.

Para el concepto de progreso humano tomaremos como punto de partida: los dilemas de Potter y la clasificación de los problemas, el enfrenamiento biopolítico de Hughes y las posiciones ante las tecnologías. Por otra parte se hace necesario tener en cuenta el papel del individuo como actor social y la importancia cada vez mayor de la sociedad civil.

El problema ecológico llevo a reconsiderar muchas de las acciones humanas y los valores de un neoliberalismo que solo lleva al consumismo exagerado y de otra parte la noción de que los recursos no son infinitos  y la necesidad de un compromiso con el planeta y con las nuevas generaciones. Por otra parte los defensores de las tecnologías creen que se pueden reconstruir los productos naturales por medios artificiales y hablan de una sostenibilidad débil.

Para una mejor comprensión del futuro  y partiendo de la idea del bioeticista Van R. Potter de agrupar los dilemas por especialidades y clasificarlas como éticas aplicadas las cuales incluyen: ética médica, ética medio ambiental, ética agrícola, ética social, ética capitalista y ética religiosa aquí le llamaremos problemas y los clasificaremos como problemas: biomédico, ecosostenible, socioeconómico, psicoreligioso y tecnocientífico.

Veamos los dilemas planteados por Potter ante los problemas que estamos enfrentando

Los problemas

Siguiendo la idea de los dilemas propuestos por Van R Potter en su definición del concepto de progreso humano, aunque desde Potter para a acá, se han sucedido nuevas interpretaciones del progreso y la idea de un futuro sostenible (una de las grandes preocupaciones de Potter) parecía ser la única posibilidad de la humanidad, hoy otros escenarios compiten por el futuro y parecen tener, incluso, mejores opciones.

Descripción de los problemas contemporáneos teniendo en cuenta los dilemas definidos por Potter.

Problema biomédico, Preservar la condición humana o transformar al individuo por medio de las tecnologías de mejoramiento. Se pretende mejorar la condición humana, con el fin ser más saludable, más inteligente, mas fuerte, más hermoso (eugenesia positiva). Algunos defensores del transhumanismo afirman que los que no se fusionen con la tecnología será una subespecie.

Dilema: Cuando no aplicar toda la tecnología disponible en el ser humano

Problema psicoreligioso. La pérdida de los valores espirituales (la perfección espiritual, la destrucción de su propia conciencia). Las tecnologías sustituirán a la religión, la conciencia humana, la trascendencia, la espiritualidad, la inmortalidad. Preservar al cerebro y los estados de conciencia o transformar al cerebro.

Dilema: Falla de la educación secular para desarrollar la responsabilidad y la integridad moral.

 Problema socioeconómico. El problema social, la injusticia social, la pobreza, las desigualdades, el super-consumismo. Mantener el sistema actual (neoliberalismo) o realizar transformaciones sociales. Vamos a un tecno-liberalismo donde nos iremos transformando en ciborg según las necesidades del mercado.

Dilema: El aumento de la desigualdad y la falta de justicia social

 Problema ecosostenible. Estamos ante la destrucción del planeta y de la vida entre quien es más rápido, el deterioro del planeta o la aceleración tecnológica. Las posiciones van desde los que niegan que el cambio climático tenga que ver con los humanos y los que proponen un retorno a la naturaleza. Preservar al planeta y al ecosistema o transformar a la naturaleza por medio de las tecnologías

Dilema: Crecimiento económico sin afectar la superviviencia humana.

 Problema tecnocientífico. Controlar el progreso tecnológico y los riesgos o acelerar a las tecnologías y sus beneficios (sin tener en cuenta los riesgos).

Dilema: Aumento del conocimiento sin el aumento de la sabiduría para manejarse con ese conocimiento.

Los problemas y dilemas nos llevan a la necesidad de proponernos una nueva cosmovision, como alternativas a las anteriores, que permita la supervivencia de la especie humana.

Bibliografia

Ver archivos del grupo Enfoque sistémico-cibernético. Cosmovisión para el futuro de la humanidad

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